Michel Terestchenko

La souveraineté du paradigme de l'égoïsme psychologique doit donc être radicalement remis en cause d'une part, au motif qu'il est incapable de rendre compte des conduites humaines de destructivité, d'autre part , parce qu'il produit comme son double inversé une définition de l'altruisme qui conduit à nier qu'existent des motivations proprement altruistes ( qui se ramènent , en dernier ressort, à des intentions secrètement intéressées. Pareille négation , désastreuse et inacceptable au plan éthique...ne peut être surmontée que si l'on échappe à cette manière de concevoir les actions humaines, et l'on ne peut y échapper qu'en reformulant l'altruisme selon des termes qui ne sont pas ceux de l'opposition de l'intérêt et du désintéressement, du pur et de l'impur, de l'égoïsme qui rapporte tout à soi et du don sacrificiel de soi: autrement dit, il nous faut rejeter une perspective qui définit conceptuellement l'altruisme comme le contraire de l'égoïsme.
A ce paradigme, je propose de substituer , à titre d'hypothèse directrice, celui qui oppose l' "absence à soi"à la " présence à soi". Absence à soi d'une individualité défaillante, inconsistante, prête à succomber à toutes les formes de domination, d'asservissement et de passivité, mais non pas nécessairement dénuée de tout sens moral.
Présence à soi, au contraire, d'un être doté d'une puissante ossature intellectuelle, spirituelle, morale, comme on voudra, d'un "équilibre intérieur" - j'emprunte l'expression à Nadejda Mandelstam- qui le rend capable de résister à l'oppression, à l'injustice, aux aliénations de l'idéologie dominante, capable de voir l'inacceptable, de discerner le mal comme tel et d'agir en conséquence. Capable, en somme, de se dresser contre l'ordre établi du monde et de se poser comme une conscience libre et bienveillante.
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Bien que toute cette thèse soit formulée de façon très générale, elle est malgré tout en accord, pour l'essentiel, avec ce que les psychologues épris d'humanisme nous enseignent ( je songe en particulier aux travaux de Carl R. Rogers et d'Erich Fromm). L'acceptation de soi, une certaine manière d'être présent à soi, d'être accordé à soi, d'être pleinement ce que l'on est-soi même et non ce que les autres attendent ou exigent de vous - conduit à une attitude ouverte, libre, confiante et amicale envers le monde extérieur, dont résulte la capacité à accueillir la détresse des autres et à agir en conséquence sans être aliéné ni détruit par elle.

La destructivité humaine ne présuppose pas l'inexistence du sens moral ; ce qu'elle met en évidence, c'est son inhibition, dans certaines situations sociales spécifiques. p. 66

Nos schémas mentaux sont toujours prompts à percevoir dans les crimes d'une singulière barbarie le fait de la bête ou du dément. Il se peut néanmoins que la réalité ne corresponde guère à cette représentation qui a le mérite d'être rassurant à défaut d'être entièrement vraie.

« C’est toujours une décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté duquel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. » (extrait de la 4ème de couverture).

" La propension humaine à obéir passivement, à infliger en certaines circonstances des souffrances à d'autres hommes, n'est pas un trait spécifique de certains peuples, ni même de certains individus animés de pulsions sadiques. Telle est la conclusion extrêmement troublante à laquelle aboutit Stanley Milgram, à la suite des expériences qu'il a menées à l'Université de Yale, au début des années 60, sur des sujets qui n'étaient ni d'anciens nazis ni des psychopathes, mais des hommes (des femmes) ordinaires appartenant à toutes les couches d'une société démocratique hautement civilisée." (p.120)

Chacun revêt aisément l'armure du chevalier lorsqu'elle ne lui coûte que le prix du rêve. Mais rendu à la réalité, le poids des choses, la contrainte des situations, le soucis des intérêts propres se font à nouveau sentir, nous engluant dans la torpeur et la passivité de l'homme docile. Rares sont ceux qui trouvent en eux le courage de s'en extraire, aujourd'hui comme hier.

Ajoutons ceci : Les individus les plus aptes à éprouver des sentiments d'empathie avec autrui sont rarement des contestataires. Du fait de leur tendance à s'unir aux êtres, ils sont enclins à se conformer à l'ordre du monde. Leur engagement est plus individuel que collectif, et ils ne comprennent pas leur devoir personnel comme ayant pour but de transformer les conditions sociales, économiques et politiques de la société à laquelle ils appartiennent, aussi fortement puissent-ils en reprouver le caractère injuste. En général, l'individu empathique est politiquement un conformiste.

« Pour les démocraties, la question n’est
hélas plus de juger les combattants
fanatisés, mais de les exterminer »

Pour diriger un camp d'extermination, il ne faut pas nécessairement être un monstre de cruauté , insensible à la souffrance des autres, mais il suffit d' être un fonctionnaire servile, un gestionnaire consciencieux et compétent.

traiter le terrorisme par l'élimination et la liquidation - voire par le plan global, par l'éradication -, jamais par la justice. Ne voit-on pas que c'est là l'expression même de la déshumanisation ? (p.151)