Nationalité : France
Né(e) le : 29/06/1944
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Né(e) le : 29/06/1944
Biographie :
Roland Yuno Rech est un maître bouddhiste zen français.
Il est diplômé de l'Institut d'études politiques de Paris et du DESS de Sciences Humaines Cliniques de l'Université Paris VII-Denis-Diderot. À l'issue d'un voyage autour du monde, il découvre la pratique du Zen dans un temple de Kyoto et décide de rentrer en France pour suivre l'enseignement de Maître Deshimaru dont il fut le disciple de 1972 au décès de ce dernier en 1982. Il est ordonné moine en 1974.
Suivant les recommandations de Maître Deshimaru, il reprit une activité de cadre dans l'industrie qui fut pour lui l'occasion d'expérimenter la pratique du zen dans la vie quotidienne, économique et sociale. À la mort de son maître, il se consacre principalement à la pratique et l'enseignement du zen au sein de l'Association Zen Internationale dont il fut le président jusqu'en 1994.
En 1984, Maître Niwa Rempo Zenji, supérieur du temple d'Eiheiji et représentant la plus haute autorité du zen Sōtō au Japon, authentifia la mission de Maître Deshimaru en remettant la transmission du Dharma (shiho) à trois de ses plus anciens disciples, dont Roland Yuno Rech. Il est à présent vice-président de l'Association Zen Internationale et vice-président de l'Union Bouddhiste de France.
Il enseigne au Dojo de Nice (Temple zen Gyobutsuji) ainsi qu'au temple de la Gendronnière et dans les sesshin organisées par les dojo de l'AZI. Il est Dendokyoshi du Zen Soto en Europe.
+ Voir plusRoland Yuno Rech est un maître bouddhiste zen français.
Il est diplômé de l'Institut d'études politiques de Paris et du DESS de Sciences Humaines Cliniques de l'Université Paris VII-Denis-Diderot. À l'issue d'un voyage autour du monde, il découvre la pratique du Zen dans un temple de Kyoto et décide de rentrer en France pour suivre l'enseignement de Maître Deshimaru dont il fut le disciple de 1972 au décès de ce dernier en 1982. Il est ordonné moine en 1974.
Suivant les recommandations de Maître Deshimaru, il reprit une activité de cadre dans l'industrie qui fut pour lui l'occasion d'expérimenter la pratique du zen dans la vie quotidienne, économique et sociale. À la mort de son maître, il se consacre principalement à la pratique et l'enseignement du zen au sein de l'Association Zen Internationale dont il fut le président jusqu'en 1994.
En 1984, Maître Niwa Rempo Zenji, supérieur du temple d'Eiheiji et représentant la plus haute autorité du zen Sōtō au Japon, authentifia la mission de Maître Deshimaru en remettant la transmission du Dharma (shiho) à trois de ses plus anciens disciples, dont Roland Yuno Rech. Il est à présent vice-président de l'Association Zen Internationale et vice-président de l'Union Bouddhiste de France.
Il enseigne au Dojo de Nice (Temple zen Gyobutsuji) ainsi qu'au temple de la Gendronnière et dans les sesshin organisées par les dojo de l'AZI. Il est Dendokyoshi du Zen Soto en Europe.
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Citations et extraits (17)
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L'esprit spacieux, content, abandonne la confusion liée à nos pensées d'obtention et de saisie : alors nous pouvons réellement surmonter nos comportements habituels et réaliser le "soi" qui n'est pas possédé par les émotions.
Maître Wanshi
Maître Wanshi
(...)Si, en étant bien concentré sur la posture du corps et la respiration, on se met à observer l'esprit, alors on réalise que l'esprit est insaisissable car c'est l'esprit lui-même qui observe, c'est l'esprit qui pense . Si on s'avise de vouloir saisir l'esprit, cela ne peut pas être l'esprit mais une idée au sujet de l'esprit et à ce moment-là, l'esprit , au lieu d'être ce qu'il est,illimité comme le vaste ciel contenant tout, devient à son tour une pensée, une fabrication mentale, quelque-chose de séparé et de limité.Alors, l'esprit perd le pouvoir de nous liberer et devient un objet d'attachement parmis d'autres. Si l'on essaye d'observer l'esprit, ce que l'on peut juste faire, c'est d'observer ce qui apparaît et disparaît d'instant en instant dans cet esprit . En étant attentif au moment de l'apparition d'un phénomène, si on observe comment surgissent la pensée, la sensation, la perception, alors très vite l'agitation mentale se calme. Très vite un espace vide apparaît entre les pensées, les sensations et les perceptions. C'est le point oû observation et concentration se rejoignent. Cela permet à l'esprit de fonctionner suivant sa véritable nature, c'est à dire de ne pas s'aliéner aux choses, aux pensées en s'identifiant à elles. Et, cela ne peut se réaliser qu'instantanément."(...)
Lorsque l’on observe ainsi l’apparition et la disparition des phénomènes d’instant en instant, on ne se laisse pas contaminer par les attachements. Dépouillez ce corps, laissez-le tomber, avancez encore d’un pas au bord de la falaise.
[I]l n'est pas nécessaire de vouloir trancher toutes les pensées car si on se tient à la source d'où elles surgissent, si on ne les suit pas, alors elles ne nous dérangent pas. On peut voir sans s'attacher aux objets de la vue, entendre sans s'attacher au son.
Suivre la vraie nature de notre existence consiste à partager et donner.
Nous devons cheminer entre deux risques : si nous ne suivons pas une voie traditionnelle comportant la transmission d’un maître ayant lui-même reçu cette transmission d’un autre maître, nous risquons tout simplement de ne suivre que nous-mêmes et de nous bercer de nouvelles illusions. L’autre danger consiste à suivre une tradition en se figeant dans des formes, ou dans une pratique, qui devienne l’imitation d’un idéal créant en nous une personnalité artificielle. Il est essentiel de ne jamais perdre le contact avec le sens de l’expérience en suivant aveuglément les cultes ou les croyances.
Comme le dit Wanshi : « Tout fonctionne sans laisser de trace. Tout est reflété comme dans un miroir que rien ne peut obscurcir. » L'esprit et tous les phénomènes s'harmonisent puisqu'on pratique sans utiliser sa conscience personnelle. C'est-à-dire sans vouloir obtenir quelque chose ou rejeter quoi que ce soit, sans juger, sans discriminer, avec un esprit complètement ouvert – mushin – sans intention, sans arrière-pensées. Ainsi on peut trouver la paix de l'esprit.
Les Quatre Vœux
Aussi nombreux que soient les êtres sensibles, je fais le Vœu de les aider tous à se libérer.
Aussi nombreuses que soient les illusions, je fais le Vœu de les vaincre toutes.
Aussi nombreux que soient les enseignements du Bouddha, je fais le Vœu de les étudier tous.
Aussi parfaite que soit la Voie du Bouddha, je fais le Vœu de la réaliser.
Aussi nombreux que soient les êtres sensibles, je fais le Vœu de les aider tous à se libérer.
Aussi nombreuses que soient les illusions, je fais le Vœu de les vaincre toutes.
Aussi nombreux que soient les enseignements du Bouddha, je fais le Vœu de les étudier tous.
Aussi parfaite que soit la Voie du Bouddha, je fais le Vœu de la réaliser.
La conscience réceptacle est un réceptacle tant qu'il y a des graines dedans. Mais quand il n'y a plus de graines ce n'est plus un réceptacle" mais quand la conscience réceptacle (alaya) disparaît elle devient la conscience pure (amala) sans objet, "en tous les cas sans objet d'attachement
Chemin faisant, il lui apparaît évident que ce qu’il recherche depuis l’enfance correspond en fait à un idéal de liberté, de libération. La véritable révolution ne peut surgir que grâce à une transformation intérieure radicale, loin des idéologies politiques et religieuses.
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