Alexandra David-Néel/5
49 notes
Résumé :
Né prince, fils d'un souverain de la puissante tribu des Sakya, au me siècle avant Jésus-Christ, il vécut dans le luxe et l'opulence avant de tout quitter pour partir sur les routes, seul, à la recherche de la sagesse. Il avait vingt-neuf ans, il s'appelait Siddharta Gautama, il allait devenir le Bouddha. Alexandra David-Néel a été l'une des premières Occidentales à pénétrer au Tibet et à comprendre la spiritualité orientale. Nul mieux qu'elle ne pouvait écrire cett... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (6)
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UN LIVRE-PHARE SUR LE BOUDDHISME PAR UNE DAKINI EXCEPTIONNELLE !
« Je n'enseigne qu'une chose, ô disciple : la Souffrance et la Délivrance de la Souffrance. »
Je ne crois pas que je vais vous parler de l'auteure, Alexandra David-Néel, morte à 101 ans et qui fut une véritable aventurière et une véritable bouddhiste. Des films et documentaires existent même à son sujet, tout comme un musée. Peu ont cet honneur, encore plus pour une femme, mais elle l'a bien cherché Ahah ! Elle fut formidable et admirable ! Elle eut une vie « des années folles » où l'on pouvait avoir plusieurs vies en une seule. Qui ne rêverait pas de vivre ce qu'elle a vécu ?
Pour raconter tout ça, Alexandra David-Néel écrivit un grand nombre de livres sur ses voyages, escapades et aventures, et sur le bouddhisme tibétain qu'elle connaissait fort bien. Parmi ces livres, je crois que « le bouddhisme du Bouddha » est l'un des cinq plus connus de la franco-tibétaine… Je suis loin d'avoir tous ses ouvrages.
Comme pour le livre paru également en 1960 de CHANG Chen-chi – Pratique du Zen, celui d'Alexandra David-Néel est quelque peu daté, mais reste, lui aussi, tout à fait valable : il a d'ailleurs connu bien plus de ventes et de rééditions que son comparse… « le bouddhisme du Bouddha » doit être un de ces livres que pas mal de foyers français a dans sa bibliothèque. Car il est aussi renommé que son auteure !
Alexandra David-Néel doit aussi son succès à son talent incomparable pour l'écriture : elle était une romancière hors pair. Et son style est élégant, plein de charme, et de sagesse. le bouddhisme aurait encore plus d'adeptes si les auteurs écrivait de manière romancée et charmeuse. Avec Alexandra David-Néel, on apprend donc vite ce qu'elle transmet… en véritable gueshé ou Jetsunma qu'elle semble avoir été. Et « le Bouddhisme du Bouddha » se boit comme du petit lait. Il est une excellente introduction, moins lourde que l'excellent manuel du grand maître Kyabdjé KALOU Rinpoché – La Voie du Bouddha selon la tradition tibétaine.
Donc, dans cet ouvrage aux titres éloquents, Alexandra David-Néel (ADN) et son ami le lama Yongden, n'ont pas cherché autre chose, comme elle le dit dans sa Préface, que d'exposer les fondamentaux de cette philosophie de vie qu'est le bouddhisme, et cette manière de changer l'ancienne pour une neuve, même si elle estime que le Bouddhisme du Bouddha s'est déformé dès le début, et s'est teinté également selon les endroits où il se propageait – le bouddhadharma ayant cette capacité incroyable à se mouler dans les traditions indigènes où il s'implante. Aussi ADN s'efforce de rassembler ici l'essence des enseignements bouddhistes en sa possession.
Pour les lecteurs voulant s'intéresser au bouddhisme, ce livre fera donc parfaitement l'affaire. Pour les bouddhistes maîtrisant déjà les doctrines et pratiques principales, ce sera un rafraîchissement bienvenu.
On trouve à son menu :
I____Le Bouddha
II___Les bases de la doctrine bouddhique
III__La souffrance et la suppression de la souffrance
IV___Les origines interdépendantes
V____Le Sentier aux huit embranchements
VI___Le karman
VII__Le nirvâna
VIII_Le Mâyâyâna des Tibétains
IX___La théorie de l'Ālayavijñāna au Tibet
X____Le Tantrisme tibétain
Personnellement, ce sont ces trois derniers chapitres qui m'ont le plus plût, car ADN les vécut de l'intérieur et sur le terrain.
Dans les Appendices se trouvent rassemblés divers sutra représentatifs de la sagesse du Bouddha (tout comme le fit également la référence des références : Walpola RAHULA – L'enseignement du Bouddha d'après les textes les plus anciens)
Mais ce qui en fait un véritable ouvrage de référence, c'est qu'Alexandra David-Néel parle avec une autorité d'érudite en la matière et source tout ce qu'elle expose. Elle avait accès à une bibliothèque du dharma, en langues indigènes, tout à fait considérable !
« le Bouddhisme du Bouddha » d'Alexandra David-Néel est donc un ouvrage qui n'a pas vraiment pris de ride, et peu servir à toute personne voulant s'initier au bouddhisme ! Incroyable !
Une bonne et très agréable lecture !
Zuihô
Lien : https://livresbouddhistes.co..
« Je n'enseigne qu'une chose, ô disciple : la Souffrance et la Délivrance de la Souffrance. »
Je ne crois pas que je vais vous parler de l'auteure, Alexandra David-Néel, morte à 101 ans et qui fut une véritable aventurière et une véritable bouddhiste. Des films et documentaires existent même à son sujet, tout comme un musée. Peu ont cet honneur, encore plus pour une femme, mais elle l'a bien cherché Ahah ! Elle fut formidable et admirable ! Elle eut une vie « des années folles » où l'on pouvait avoir plusieurs vies en une seule. Qui ne rêverait pas de vivre ce qu'elle a vécu ?
Pour raconter tout ça, Alexandra David-Néel écrivit un grand nombre de livres sur ses voyages, escapades et aventures, et sur le bouddhisme tibétain qu'elle connaissait fort bien. Parmi ces livres, je crois que « le bouddhisme du Bouddha » est l'un des cinq plus connus de la franco-tibétaine… Je suis loin d'avoir tous ses ouvrages.
Comme pour le livre paru également en 1960 de CHANG Chen-chi – Pratique du Zen, celui d'Alexandra David-Néel est quelque peu daté, mais reste, lui aussi, tout à fait valable : il a d'ailleurs connu bien plus de ventes et de rééditions que son comparse… « le bouddhisme du Bouddha » doit être un de ces livres que pas mal de foyers français a dans sa bibliothèque. Car il est aussi renommé que son auteure !
Alexandra David-Néel doit aussi son succès à son talent incomparable pour l'écriture : elle était une romancière hors pair. Et son style est élégant, plein de charme, et de sagesse. le bouddhisme aurait encore plus d'adeptes si les auteurs écrivait de manière romancée et charmeuse. Avec Alexandra David-Néel, on apprend donc vite ce qu'elle transmet… en véritable gueshé ou Jetsunma qu'elle semble avoir été. Et « le Bouddhisme du Bouddha » se boit comme du petit lait. Il est une excellente introduction, moins lourde que l'excellent manuel du grand maître Kyabdjé KALOU Rinpoché – La Voie du Bouddha selon la tradition tibétaine.
Donc, dans cet ouvrage aux titres éloquents, Alexandra David-Néel (ADN) et son ami le lama Yongden, n'ont pas cherché autre chose, comme elle le dit dans sa Préface, que d'exposer les fondamentaux de cette philosophie de vie qu'est le bouddhisme, et cette manière de changer l'ancienne pour une neuve, même si elle estime que le Bouddhisme du Bouddha s'est déformé dès le début, et s'est teinté également selon les endroits où il se propageait – le bouddhadharma ayant cette capacité incroyable à se mouler dans les traditions indigènes où il s'implante. Aussi ADN s'efforce de rassembler ici l'essence des enseignements bouddhistes en sa possession.
Pour les lecteurs voulant s'intéresser au bouddhisme, ce livre fera donc parfaitement l'affaire. Pour les bouddhistes maîtrisant déjà les doctrines et pratiques principales, ce sera un rafraîchissement bienvenu.
On trouve à son menu :
I____Le Bouddha
II___Les bases de la doctrine bouddhique
III__La souffrance et la suppression de la souffrance
IV___Les origines interdépendantes
V____Le Sentier aux huit embranchements
VI___Le karman
VII__Le nirvâna
VIII_Le Mâyâyâna des Tibétains
IX___La théorie de l'Ālayavijñāna au Tibet
X____Le Tantrisme tibétain
Personnellement, ce sont ces trois derniers chapitres qui m'ont le plus plût, car ADN les vécut de l'intérieur et sur le terrain.
Dans les Appendices se trouvent rassemblés divers sutra représentatifs de la sagesse du Bouddha (tout comme le fit également la référence des références : Walpola RAHULA – L'enseignement du Bouddha d'après les textes les plus anciens)
Mais ce qui en fait un véritable ouvrage de référence, c'est qu'Alexandra David-Néel parle avec une autorité d'érudite en la matière et source tout ce qu'elle expose. Elle avait accès à une bibliothèque du dharma, en langues indigènes, tout à fait considérable !
« le Bouddhisme du Bouddha » d'Alexandra David-Néel est donc un ouvrage qui n'a pas vraiment pris de ride, et peu servir à toute personne voulant s'initier au bouddhisme ! Incroyable !
Une bonne et très agréable lecture !
Zuihô
Lien : https://livresbouddhistes.co..
Même si j'ai quelques réserves mineures (définitions de "esprit" ou "âme", par exemple), cet ouvrage est une belle perspective synthétique sur le bouddhisme "tel que vécu par les bouddhistes", et donc défriche une large panoplie de caricatures sur cette voie initiatique, comme celle qui en ferait une moelle mode, là où le bouddhisme est, en réalité, une stricte ascèse "stoïque" du corps, de l'âme et de l'esprit.
Ecrit par la première femme européenne à pénétrer dans Lhassa capitale du Tibet, ce livre débute par une rapide présentation de la vie du Bouddha puis aborde succinctement les différentes formes du bouddhisme. Ce livre très clair et concis à l'attention des occidentaux non-initiés m'a vraiment passionné et incité à en savoir plus..
Une présentation simple et limpide, non entachée par l'interprétaiton des siécles et des différentes cultures. A lire si on veut comprendre vraiment le Bouddhisme originel.
Ce livre est intéressant mais pas toujours très clair... les fondements du bouddhisme sont bien présentés mais il y a parfois des explications qui demeurent floues, quand elles ne sont tout simplement pas indigestes... pardon Alexandra !
Pour avoir lu un autre ouvrage sur le bouddhisme, celui-ci n'est pas le plus agréable à lire pour s'initier et comprendre les enseignements de Bouddha. Après, ce livre demeure un ouvrage de référence qu'il convient d'avoir lu, mais pas forcément en premier...
Pour avoir lu un autre ouvrage sur le bouddhisme, celui-ci n'est pas le plus agréable à lire pour s'initier et comprendre les enseignements de Bouddha. Après, ce livre demeure un ouvrage de référence qu'il convient d'avoir lu, mais pas forcément en premier...
Citations et extraits (20)
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...peut-être devons-nous voir, dans ce dialogue, le désir de réagir contre l’idée qui, en tous les malades, les malchanceux, les victimes d’infortunes quelconques, faisait voir des coupables expiant leurs fautes passées.
Cette conception n’a pas disparu dans l’Inde. L’on y rencontre encore d’orthodoxes Hindous qui y demeurent attachés. Le plus gravement du monde, ceux-ci déclarent que construire des hôpitaux, faire la charité aux indigents et, de quelque façon que ce soit, soulager ceux qui souffrent, est aller à l’encontre de la loi du karman qui produit leurs souffrances.
Certains vont même jusqu’à déclarer cette bienfaisance nuisible à ceux qu’elle soulage, parce que, en allégeant leurs maux ou en les en délivrant, on retarde les effets de leur expiation.
L’on peut objecter à ces sombres sectaires – et les Bouddhistes ne manquent pas de le faire – que si l’on admet que le malade, l’indigent, l’homme frappé par une infortune quelconque, subissent le châtiment automatique de fautes anciennes, il faut aussi admettre que les résultats automatiques de ce même karman (leurs oeuvres passées) les ayant placés à proximité de médecins ou de personnes généreuses et capables de les secourir, c’est afin qu’ils puissent profiter de leur aide.
Si, d’après cette théorie, leurs maux devaient demeurer sans allégement, la force de leur karman les aurait vraisemblablement conduits loin de tout secours possible. Cette logique ne persuade guère les gens butés dans leurs croyances cruelles. Le plus étrange est que l’on rencontre des individus qui appliquent cette foi barbare à leur propre personne. Sans pouvoir deviner les crimes qu’ils ont pu commettre dans leurs vies passées, sans qu’il leur soit même possible d’être le moins du monde certains qu’ils en ont commis, ces victimes d’une doctrine déraisonnable s’entêtent à se croire coupables dès que la souffrance physique ou morale les atteint, et se complaisent dans leurs tourments, y voyant l’expiation de fautes qu’ils ignorent. (chapitre VI)
Cette conception n’a pas disparu dans l’Inde. L’on y rencontre encore d’orthodoxes Hindous qui y demeurent attachés. Le plus gravement du monde, ceux-ci déclarent que construire des hôpitaux, faire la charité aux indigents et, de quelque façon que ce soit, soulager ceux qui souffrent, est aller à l’encontre de la loi du karman qui produit leurs souffrances.
Certains vont même jusqu’à déclarer cette bienfaisance nuisible à ceux qu’elle soulage, parce que, en allégeant leurs maux ou en les en délivrant, on retarde les effets de leur expiation.
L’on peut objecter à ces sombres sectaires – et les Bouddhistes ne manquent pas de le faire – que si l’on admet que le malade, l’indigent, l’homme frappé par une infortune quelconque, subissent le châtiment automatique de fautes anciennes, il faut aussi admettre que les résultats automatiques de ce même karman (leurs oeuvres passées) les ayant placés à proximité de médecins ou de personnes généreuses et capables de les secourir, c’est afin qu’ils puissent profiter de leur aide.
Si, d’après cette théorie, leurs maux devaient demeurer sans allégement, la force de leur karman les aurait vraisemblablement conduits loin de tout secours possible. Cette logique ne persuade guère les gens butés dans leurs croyances cruelles. Le plus étrange est que l’on rencontre des individus qui appliquent cette foi barbare à leur propre personne. Sans pouvoir deviner les crimes qu’ils ont pu commettre dans leurs vies passées, sans qu’il leur soit même possible d’être le moins du monde certains qu’ils en ont commis, ces victimes d’une doctrine déraisonnable s’entêtent à se croire coupables dès que la souffrance physique ou morale les atteint, et se complaisent dans leurs tourments, y voyant l’expiation de fautes qu’ils ignorent. (chapitre VI)
Bien que mis en garde, par leur Maître, contre l’inutilité des spéculations métaphysiques, les Bouddhistes n’ont pu résister entièrement au penchant de leur race ; ils ont élaboré de nombreuses théories concernant la matière, l’esprit et les phénomènes ; toutefois, ils ne se sont jamais laissé entraîner à tenter de décrire l’Absolu, la Réalité.
La Réalité, pensent-ils, exclut à la fois la dualité et la non-dualité ; elle ne peut pas être définie par des mots, pas plus qu’elle ne peut se concevoir. Tous les Bouddhistes reconnaissent que les connaissances, quelles qu’elles soient, que nous pouvons acquérir, sont limitées et conditionnées par nos facultés de perception. Toutes nos connaissances sont donc relatives, et, par conséquent, tous les objets qu’elles atteignent sont, aussi, relatifs. Inconnaissable est l’Absolu ; connu, il deviendrait relatif.
Le terme « Vide » (sûnya) que l’on rencontre dans les textes mahâyânistes y sert, généralement, à marquer l’absence de tout ce que pourrait concevoir notre esprit se mouvant dans le cercle de la relativité. Le Vide, chez les Bouddhistes, n’a jamais la signification de néant absolu que les Occidentaux ont, parfois, voulu lui donner. D’une part, il indique le défaut de substance autogène et propre, dans tous les éléments constitutifs des phénomènes, leur interdépendance, leur caractère relatif et, d’autre part, il est un nom pour la Réalité, l’Absolu que la limitation de nos facultés de perception nous rend inaccessible et inconcevable.
Nous voici ainsi ramenés, après de multiples détours, aux sages conseils du Bouddha.
« Ne pensez pas : le monde est éternel, il n’est pas éternel ; il est infini, il est limité » (Samyutta Nikâya).
« Le monde a coutume de s’en tenir à une dualité : tout est, ou rien n’est ; mais pour celui qui aperçoit, en vérité et en sagesse, comment les choses se produisent et périssent dans le monde, pour celui-là, il n’y a ni être ni non-être. » (Samyutta Nikâya). (chapitre V)
La Réalité, pensent-ils, exclut à la fois la dualité et la non-dualité ; elle ne peut pas être définie par des mots, pas plus qu’elle ne peut se concevoir. Tous les Bouddhistes reconnaissent que les connaissances, quelles qu’elles soient, que nous pouvons acquérir, sont limitées et conditionnées par nos facultés de perception. Toutes nos connaissances sont donc relatives, et, par conséquent, tous les objets qu’elles atteignent sont, aussi, relatifs. Inconnaissable est l’Absolu ; connu, il deviendrait relatif.
Le terme « Vide » (sûnya) que l’on rencontre dans les textes mahâyânistes y sert, généralement, à marquer l’absence de tout ce que pourrait concevoir notre esprit se mouvant dans le cercle de la relativité. Le Vide, chez les Bouddhistes, n’a jamais la signification de néant absolu que les Occidentaux ont, parfois, voulu lui donner. D’une part, il indique le défaut de substance autogène et propre, dans tous les éléments constitutifs des phénomènes, leur interdépendance, leur caractère relatif et, d’autre part, il est un nom pour la Réalité, l’Absolu que la limitation de nos facultés de perception nous rend inaccessible et inconcevable.
Nous voici ainsi ramenés, après de multiples détours, aux sages conseils du Bouddha.
« Ne pensez pas : le monde est éternel, il n’est pas éternel ; il est infini, il est limité » (Samyutta Nikâya).
« Le monde a coutume de s’en tenir à une dualité : tout est, ou rien n’est ; mais pour celui qui aperçoit, en vérité et en sagesse, comment les choses se produisent et périssent dans le monde, pour celui-là, il n’y a ni être ni non-être. » (Samyutta Nikâya). (chapitre V)
VASALA SUTTA
Un brahmane s’étant prévalu de son rang social, le Bouddha le reprend et lui dit quels sont ceux qui doivent, dans la société, être considérés comme de vils parias.
« L’homme qui est coléreux, haineux, méchant et hypocrite, qui professe des vues fausses.
« Quiconque fait du mal aux êtres vivants, et est dénué de compassion.
« Quiconque assiège les villes et les villages (fait la guerre), se conduit en ennemi.
« Quiconque s’approprie le bien d’autrui, que ce soit dans un village ou dans la solitude des bois.
« Quiconque qui, ayant réellement contracté une dette, chasse son créancier en disant qu’il ne lui doit rien.
« L’homme qui, pour son avantage, pour acquérir des richesses, fait un faux témoignage quand il est appelé comme témoin.
« Celui qui a des relations illicites avec les femmes des membres de sa famille ou celles de ses amis, que ce soit en leur faisant violence ou avec leur consentement.
« Celui qui, étant capable de les secourir, laisse sa mère ou son père dans le besoin, alors qu’ils sont devenus vieux.
« Celui qui, de propos délibéré, donne de mauvais conseils et prépare de méchants plans, en secret.
« Celui qui, ayant joui de l’hospitalité d’autrui, ne la lui retourne pas.
« Celui qui se glorifie et méprise autrui, manifestant de l’orgueil bien qu’il soit, lui-même, méprisable.
« Celui qui provoque la colère d’autrui, qui est avare, qui a de bas désirs, qui est envieux, rusé.
« Que l’on considère tous ceux-ci comme de vils parias.
« Celui qui, sans être un saint et un sage (arhat), prétend en être un est le plus grand des voleurs.
« Ce n’est pas la naissance qui fait d’un homme un paria ou un brahmane ; suivant les actes que l’on accomplit, on devient un paria ou un brahmane. » (Appendices)
Un brahmane s’étant prévalu de son rang social, le Bouddha le reprend et lui dit quels sont ceux qui doivent, dans la société, être considérés comme de vils parias.
« L’homme qui est coléreux, haineux, méchant et hypocrite, qui professe des vues fausses.
« Quiconque fait du mal aux êtres vivants, et est dénué de compassion.
« Quiconque assiège les villes et les villages (fait la guerre), se conduit en ennemi.
« Quiconque s’approprie le bien d’autrui, que ce soit dans un village ou dans la solitude des bois.
« Quiconque qui, ayant réellement contracté une dette, chasse son créancier en disant qu’il ne lui doit rien.
« L’homme qui, pour son avantage, pour acquérir des richesses, fait un faux témoignage quand il est appelé comme témoin.
« Celui qui a des relations illicites avec les femmes des membres de sa famille ou celles de ses amis, que ce soit en leur faisant violence ou avec leur consentement.
« Celui qui, étant capable de les secourir, laisse sa mère ou son père dans le besoin, alors qu’ils sont devenus vieux.
« Celui qui, de propos délibéré, donne de mauvais conseils et prépare de méchants plans, en secret.
« Celui qui, ayant joui de l’hospitalité d’autrui, ne la lui retourne pas.
« Celui qui se glorifie et méprise autrui, manifestant de l’orgueil bien qu’il soit, lui-même, méprisable.
« Celui qui provoque la colère d’autrui, qui est avare, qui a de bas désirs, qui est envieux, rusé.
« Que l’on considère tous ceux-ci comme de vils parias.
« Celui qui, sans être un saint et un sage (arhat), prétend en être un est le plus grand des voleurs.
« Ce n’est pas la naissance qui fait d’un homme un paria ou un brahmane ; suivant les actes que l’on accomplit, on devient un paria ou un brahmane. » (Appendices)
« Il est dans la nature des choses que le doute naisse. »
« Ne croyez pas sur la foi des traditions alors même qu'elles sont en l'honneur depuis de longues générations et en beaucoup d'endroits. Ne croyez pas une chose parce que beaucoup en parlent. Ne croyez pas sur la foi des sages des temps passés. Ne croyez pas ce que vous vous êtes imaginé, pensant qu'un Dieu vous l'a inspiré. Ne croyez rien sur la seule autorité de vos maîtres ou des prêtres. Après examen, croyez ce que vous aurez expérimenté vous-même et reconnu raisonnable. Ce qui est conforme à votre bien et à celui des autres. »
( Kâmâla sutra.)
« Ne croyez pas sur la foi des traditions alors même qu'elles sont en l'honneur depuis de longues générations et en beaucoup d'endroits. Ne croyez pas une chose parce que beaucoup en parlent. Ne croyez pas sur la foi des sages des temps passés. Ne croyez pas ce que vous vous êtes imaginé, pensant qu'un Dieu vous l'a inspiré. Ne croyez rien sur la seule autorité de vos maîtres ou des prêtres. Après examen, croyez ce que vous aurez expérimenté vous-même et reconnu raisonnable. Ce qui est conforme à votre bien et à celui des autres. »
( Kâmâla sutra.)
...quant à ce Bouddha que les écrivains occidentaux se sont souvent complu à nous dépeindre sous l’aspect d’un nonchalant rêveur, d’un nihiliste élégant, méprisant l’effort, nous pouvons le tenir pour un mythe. La tradition bouddhique ne garde aucun souvenir d’un tel personnage. Le sage qui consacra cinquante années de sa vie à la prédication de sa doctrine, puis, âgé de plus de quatre-vingts ans, mourut en pleine activité, tombant sur le bord de la route qu’il suivait à pied, allant porter son enseignement à de nouveaux auditeurs, ne ressemble guère à l’anémique désenchanté que l’on tente parfois de lui substituer.
En fait, si nous le considérons dans ses principes essentiels, le Bouddhisme est une école de stoïque énergie, d’inébranlable persévérance et de singulière audace dont le but est d’entraîner des « guerriers » qui s’attaquent à la souffrance.
« Guerriers, guerriers, nous appelons-nous. Nous combattons pour la vertu élevée, pour le haut effort, pour la sublime sagesse, ainsi nous appelons-nous guerriers ! »
(Anguttara Nikâya.) (chapitre III)
En fait, si nous le considérons dans ses principes essentiels, le Bouddhisme est une école de stoïque énergie, d’inébranlable persévérance et de singulière audace dont le but est d’entraîner des « guerriers » qui s’attaquent à la souffrance.
« Guerriers, guerriers, nous appelons-nous. Nous combattons pour la vertu élevée, pour le haut effort, pour la sublime sagesse, ainsi nous appelons-nous guerriers ! »
(Anguttara Nikâya.) (chapitre III)
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