Le Zen

Certains croient que le Zen est une pratique stricte et sérieuse, qu'il faut être ténébreux ou indifférent pour s'intéresser à la spiritualité. Or, plus on avance dans la pratique, plus on se rend compte, au contraire, qu'elle est source de joie et de créativité. En se libérant progressivement de ses attachements, qui engendraient tant de tensions, on sent jaillir le rire à l'intérieur de soi. On commence à se prendre moins au sérieux et à jouir davantage de la vie, car on s'ouvre à son caractère changeant. On danse et on chante avec la vie. Il faut devenir ami avec son corps et son esprit.
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Le Zen
Dans le Zen, compassion rime avec sagesse ; les deux sont indissociables. La compassion est donc la manifestation d'une intention à la fois désintéressée et sage. Il n'est pas question de se montrer bienveillant dans l'espoir d'obtenir en échange quelque chose pour soi, mais parce qu'on sait ce qui est le mieux pour soi et pour les autres. Agir avec compassion, c'est être à l'écoute des besoins d'autrui et avoir conscience de ses propres limites. La générosité fait partie intégrante de cette compassion. La générosité d'esprit et de cœur doit s'exprimer à l'égard de tous, de soi-même et d'autrui, pas uniquement envers les gens qu'on apprécie ou qui nous sont agréables, ni simplement lorsqu'on a du temps à leur consacrer ou au moment qui nous convient. Si cette forme de compassion peut paraître excessivement altruiste et astreignante, la pratique zen permet de découvrir qu'elle est présente en chacun de nous. Elle nous aide d'ailleurs à faire tomber le voile et les obstacles qui empêchent notre compassion naturelle, sage et sereine de s'exprimer librement.
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Même si l'on doit le respect aux maîtres du Zen, il faut veiller à ne pas subir leur ascendant, ni leur abandonner sa propre sagesse. Il faut éviter de les placer sur un piédestal, de penser qu'ils sont parfaits ou de projeter une importance spirituelle dans tous leurs actes. Un jour, alors que maître Kusan séjournait dans un centre zen aux États-Unis, nous nous promenions en compagnie d'un jeune Américain. Soudain, il s'arrêta et s'exclama : « Maître Kusan, vous venez de faire un geste extrêmement profond. Que signifie-t-il ? » Je traduisis la question à maître Kusan, qui me répondit s'être simplement passé la main sur la joue pour chasser une mouche qui le chatouillait. Inutile d'ajouter que ce que nous avons pensé tous les deux n'avait rien de très profond.
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Cette dernière étape marque la libération, la sagesse et la compassion. On ne s'encombre plus des apparences. On s'adapte aussi bien dans la haute société que dans les milieux modestes. La spiritualité s'exprime partout, elle ne se confine pas dans les monastères et les endroits reclus. La méditation et l'éveil ne rendent pas passif, mais actif. On entretient des liens étroits avec le monde, on ressent sa souffrance et on souhaite y répondre pour l'aider. On est rempli de joie, de compassion, de compréhension, de bienveillance, de sagesse et de moyens habiles.
C'est avec naturel que l'on est porté vers le bien pour soi et pour autrui. L'écoute se fait attentive, l'observation discrète et la réaction appropriée.
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Dans les moments de paix et de lucidité, mais aussi lorsqu'on fait preuve de sagesse et de compassion dans l'adversité, on se rend compte que nos sens peuvent nous aider plus qu'on ne le pense. Le Zen n'a pas pour but de trans-former l'individu en un idéal parfait, mais plutôt de l'aider à vivre ce qu'il est et ce qu'il peut devenir dans ses moments de grandeur.
De cette idée du caractère intrinsèque de la nature de bouddha est né le dilemme suivant : pour-quoi ne peut-on la voir et pourquoi faut-il pratiquer ? Ces questions ont donné lieu à un débat qui se poursuit encore dans la tradition zen sur le caractère soudain ou graduel de l'éveil et de la pratique.
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