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Christophe Rémond (Éditeur scientifique)
EAN : 9782750904036
384 pages
Presses de la Renaissance (16/04/2008)
3/5   5 notes
Résumé :
Celui que Rabindranath Tagore surnommait le Mâhâtmâ (la « Grande Âme ») aura marqué comme peu d'hommes la communauté humaine et laissé un message d'une portée universelle rare.
Cette anthologie, qui se présente comme un petit livre de chevet pour éclairer chacune de nos journées, rassemble des citations tirées essentiellement de l'Autobiographie ou l'Histoire de mes expériences avec la Vérité (1927-1929), Tous les hommes sont frères et Lettres à l'Ashram (193... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (2) Ajouter une critique
Merci à Babelio et aux Presses de la Renaissance de m'avoir permis cette découverte dans le cadre de "Masse critique" : "Une année avec Gandhi".

Ce livre ne peut que ravir les amateurs d'une pensée spirituelle authentique et universelle. Petit recueil que l'on peut disposer près de la table du petit déjeuner, sur la table de chevet ou emporter avec soi, l'ouvrir et recevoir. Quelle que soit la croyance ou la non croyance du lecteur, les paroles de Gandhi provenant de différents ouvrages, interpellent et ramènent chacun à une introspection riche, porteuse de non violence, d'écoute, de respect et sèment ces petits grains qui viendront nourrir sagesse et sérénité auquelles tout être humain digne de ce nom aspire pour lui comme pour ses "frères". Il existe quantité de "manuels" pour "mieux vivre", celui-ci reprend les considérations du Mahâtma, la "Grande Âme" qui a influencé de ses ondes bénéfiques tant de générations et d'hommes à travers le monde. Qu'on adhère ou pas à toutes ces réflexions, elles ne laissent pas indifférents et peuvent aider nombre d'entre nous à se ressourcer au fil de 365 méditations dont celle-ci me paraît une clé :

"Je ne veux ni clôturer les quatre côtés de ma maison ni murer mes fenêtres.

Je tiens à ce que l'esprit de toutes les cultures souffle chez moi aussi librement que possible."

Ne clôturons rien...

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Livre lu dans le cadre de l'opération Masse Critique.

http://fraizochocolat.wordpress.com/2008/06/24/une-annee-avec-gandhi/

"Voici le livre que j'ai reçu pour la troisième édition de l'opération Masse Critique, de Babelio.
Il s'agit d'un petit livre de citations, comme on en trouve des dizaines différents dans les librairies (et surtout aux caisses je dois dire) Je suis assez fan de ce genre de petits livres (sur le bonheur, sur l'amour, sur le mieux vivre, etc…)
..."
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Citations et extraits (30) Voir plus Ajouter une citation
Peu importe si ce que vous devez faire est insignifiant. Faites-le aussi bien que possible. Mettez-y-autant de soin et accordez-y autant d’attention qu’à ce qui vous paraît le plus important. Car on vous jugera sur ces petites choses.
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L'amour est la plus grande force au monde et, en même temps, la plus humble qu'on puisse imaginer.
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Ce que je voudrais mener a bien, c'est d'atteindre a l'accomplissement de soi, de voir Dieu face a face. Je ne vis, je ne me meus, je n'ai d'etre que dans la poursuite de cette fin.
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De même qu’en comprimant la vapeur on obtient une nouvelle source d’énergie, de même en contrôlant sa colère on peut obtenir une force capable de bouleverser le monde entier.
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Dieu est le plus grand démocrate que le monde ait connu, car pour mieux nous laisser choisir entre le bien et le mal, il n’exerce pas la moindre pression sur notre liberté.
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Video de Mahatma Gandhi (1) Voir plusAjouter une vidéo
Vidéo de Mahatma Gandhi
Gandhi ou la quête de la vérité (1973 / Les samedis de France Culture). Diffusion sur France Culture le 30 juin 1973. Par Nadine Lefebure. Réalisation : Georges Peyrou. Photographie : Mohandas Karamchand Gandhi à Londres, en septembre 1931. Avec Olivier Clément, Roger Maria, Lanza del Vasto, Max Olivier-Lacamp et Olivier Lacombe. Extraits lus de “Autobiographie ou mes expériences de vérité” de Gandhi, ainsi que des textes de Tolstoï et Romain Rolland. En 1973, dans le cadre des "Samedis de France Culture", Nadine Lefébure avait consacré une longue émission à Gandhi, 25 ans après son assassinat à New Delhi. Il y est question de son nationalisme, de sa non-violence, ou plutôt "non-nuisance", de la lutte des Indiens contre le nationalisme britannique et le poids de cet Empire britannique, maître des mers. Une puissance spirituelle qui le dépassait lui-même, et pourtant une très grande humilité. Sa pensée : un humanisme ouvert. Son combat : un échec partiel, puisqu'il aboutit à la partition de l'Inde. Une émission consacrée à Gandhi, ce symbole de la non-violence. Dès l'enfance, la quête de vérité. On ne peut comprendre Gandhi et son destin sans connaître les dominantes de son enfance - il insiste d'ailleurs lui-même sur cette période dans son "Autobiographie". Ce qui est surtout frappant dans le récit de cette enfance, c'est de constater que dès son plus jeune âge, c'est la recherche de la vérité qui anime Gandhi. L'Angleterre et l'Afrique du Sud : un militant en devenir. Gandhi décide à 19 ans de partir en Angleterre, contre l'avis du chef de sa caste, qui le condamne alors à être traité en paria jusqu'à la fin de ses jours. Il voulait finir ses études de droit, certes, mais surtout aller au centre de cet Empire prestigieux, découvrir quel était le secret de cette puissance. Il s'y rend compte que le dominateur n'est pas si terrible que ça : l'Anglais est un personnage plutôt sympathique, qui a ses timidités et ses craintes. Gandhi, qui ne s'intéresse pour l'instant pas du tout à la religion, s'imprègne alors du sens anglais de la loi, du rationalisme, et du thème de l'innocent injustement condamné - des figures comme celles de Socrate ou de Jésus étant centrales au sein de la culture occidentale européenne. Après l'Angleterre, Gandhi se rend en Afrique du Sud. C'est là qu'il devient véritablement un militant, lui qui s'engage pour sensibiliser les gens sur la situation des Indiens au Natal. Il s'embarque dans une véritable aventure politique, qui sera son école de préparation à la lutte mondiale qu'il mènera ensuite dans son propre pays. Marqué par le profond respect qu'il a des Anglais et de leur Empire, le nationalisme que développe Gandhi à cette époque n'est pas encore revendicatif de l'indépendance : il réclame seulement le respect de la dignité, des droits et des coutumes d'une population par un maître reconnu comme tel. Lutte pour l'indépendance de l'Inde. Gandhi poursuit sa propagande de militant en faveur des Indiens. Il se rend à Londres, et rencontre des anarchistes indiens notoires, dont la violence et le courage l'émerveillent et l'épouvantent tout à la fois. C'est à cette époque qu'il en vient à l'indépendance, notamment économique. Le grand tournant se situe en juillet 1914. Embarqué pour les Indes via Londres, Gandhi est accueilli dans son pays comme un héros national. Il appelle alors à la grève générale : on compte 125 000 grévistes à Bombay en 1919, et 200 grèves dans toute l'Inde en 1920. Les choses s'accélèrent : en octobre 1920 est adopté le principe de l'indépendance, ou self-government dans le cadre de l'Empire, ainsi que le principe de non-coopération. En janvier 1930, le rapport proclamant l'indépendance de l'Inde est présenté par Jawaharlal Nehru, président de la commission des résolutions. En mars de cette même année a lieu la fameuse marche contre la taxe de sel, qui a entraîné une prise de conscience prodigieuse et massive de la part des Indiens, puisque c'est un sujet qui les touche tous. La désobéissance civile prend fin en mars 1931, avec la signature du "Gandhi-Irwin Pact" à la suite de négociations avec le Parti travailliste anglais au pouvoir depuis 2 ans, et qui sympathisait avec la cause indienne. Pourtant, la partition de l'Inde après la Seconde guerre mondiale laisse à l'œuvre de Gandhi, qui sera assassiné le 30 janvier 1948, un goût d'inachevé. Mais Gandhi n'est pas mort désespéré, et n'a pas désespéré de sa mission. Il demeure un symbole, une réponse exceptionnelle à une structure nouvelle dans l'histoire de la violence.
Source : France Culture
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