Qu'est-ce que la philosophie antique?

Pour définir la sophia, les interprètes modernes hésitent toujours entre la notion de savoir et celle de sagesse. Celui qui est sophos est-il celui qui sait beaucoup de choses, qui a vu beaucoup de choses, qui a beaucoup voyagé, qui a une culture encyclopédique, ou bien est-ce celui qui sait bien se conduire dans la vie, et qui est dans le bonheur ? Nous aurons à le répéter souvent tout au cours de cet ouvrage, les deux notions sont loin de s'exclure : le vrai savoir est finalement un savoir-faire, et le vrai savoir-faire est un savoir faire le bien.

Nous disions plus haut que la science, chez Platon, n'est jamais purement théorique: elle est transformation de l'être, elle est vertu, nous pouvons dire maintenant qu'elle est aussi affectivité.

On pourrait appliquer à Platon la formule de Whitehead : «Le concept est toujours revêtu d'émotion.» La science, même la géométrie, est une connaissance qui engage toute l'âme, qui est toujours liée à Éros, au désir, à l'élan et au choix. «La notion de connaissance pure, c'est-à-dire de pur entendement, disait encore Whitehead, est tout à fait étrangère à la pensée de Platon.

L'âge des professeurs n'était pas encore arrivé. (p. 114)

Dès les temps reculés de la Grèce homérique, l'éducation des jeunes gens est la grande préoccupation de la classe des nobles, de ceux qui possèdent l'aretê, c'est-à-dire l'excellence requise par la noblesse de sang, qui deviendra plus tard, chez les philosophes, la vertu, c'est-à-dire la noblesse de l'âme.

Il ne s'agit pas d'opposer et de séparer d'une part la philosophie comme mode de vie et d'autre part le discours philosophique qui serait en quelque sorte extérieur à la philosophie. Bien au contraire, il s'agit de montrer que le discours philosophique fait partie du mode de vie. Mais en revanche, il faut reconnaître que le choix de vie du philosophe détermine son discours. Cela revient à dire que l'on ne peut considérer les discours philosophiques comme des réalités qui existeraient en elles-mêmes et pour elles-mêmes, et en étudier la structure indépendamment du philosophe qui les a développées. Peut-on séparer le discours de Socrate de la vie et de la mort de Socrate ?

Car les jugements que les hommes portent sur la valeur de telle ou telle chose ne sont fondés que sur des conventions.

Le jour de la naissance d'Aphrodite, il y eut un banquet chez les dieux. À la fin du repas, Pénia, c'est-à-dire "Pauvreté", "Privation", s'approcha pour mendier. Poros, c'est-à-dire "Moyen", "Richesse", "Expédient", était alors endormi, enivré de nectar, dans le jardin de Zeus. Pénia s'étendit près de lui, afin de rémédier à sa propre pauvreté en ayant un enfant de lui. C'est ainsi qu'elle conçut l'Amour. Selon Diotime, la nature et le caractère de l'Amour s'expliquent par cette origine. Né le jour de la naissance d'Aphrodite, il est épris de la Beauté. Fils de Pénia, il est toujours pauvre, indigent, mendiant. Fils de Poros, il est inventif et rusé.

Il est donc indiscutable que la vie de l'esprit, pour Aristote, consiste, pour une grande part, à observer, à rechercher et à réfléchir sur ces observations. Mais cette activité se fait dans un certain esprit, que l'on pourrait oser définir comme une passion presque religieuse pour la réalité, sous tous ses aspects, qu'ils soient humbles ou sublimes, parce qu'en toute chose on trouve une trace du divin (...) quant à l'étude de la nature, elle nous procure du plaisir dans la mesure où nous y découvrons un art divin. L'artiste ne fait qu'imiter l'art de la nature, et en un certain sens l'art humain n'est qu'un cas particulier de l'art fondamental et originel qui est celui de la nature. (p. 131 & pp. 133-134)

Quelle joie d'avoir lu un tel livre!! Ce texte court dans un style fluide et limpide, résume la philosophie antique d'une façon simple (oui, simple) qui vous fait devenir le temps d'une lecture un philosophe accompli. Et vous donne envie d'approfondir ces maîtres antiques tellement le sujet semble facile! A donner à tous ceux qui pense que la philo n'est pas faite pour eux...

On peut se demander pourquoi Platon a écrit des dialogues. Le discours philosophique parlé est en effet à ses yeux bien supérieur au discours philosophique écrit. C'est que, dans le discours oral, il y a la présence concrète d'un être vivant, un véritable dialogue, qui lie deux âmes, un échange, dans lequel le discours, comme dit Platon, peut répondre aux questions qu'on lui pose et se défendre lui-même. Le dialogue est donc personnalisé, il s'adresse à telle personne, et correspond à ses possibilités et à ses besoins. (...) Le dialogue ne transmet pas un savoir tout fait, une information, mais l'interlocuteur conquiert son savoir par son effort propre, il le découvre par lui-même, il pense par lui-même. Au contraire, le discours écrit ne peut répondre aux questions, il est impersonnel, et prétend donner immédiatement un savoir tout fait, mais qui n'a pas la dimension éthique que représente une adhésion volontaire.
Il n'y a de vrai savoir que dans le dialogue vivant.

En fait, l’on peut parfaitement penser et connaître sans langage et peut être à certains égards, connaître mieux. La pensée se reconnaît à la faculté de définir une conduite raisonnable, à la faculté de représentation mentale et d’abstraction.