Lettre à un Inuit de 2022

L'animisme, auquel j'adhère, relève de la prescience sauvage, mais il n'est pas mesurable parce qu'il est fragile et fugace; il répond à cette aptitude de chacun d'entre nous, à une force de songe et d'appel à une transcendance, et il ne se prête pas à l'expérimentation; il n'est pas "scientifique".

Toute société sans transcendance, habitée par une civilisation à dominante matérialiste et dirigée par les seules forces financières, est, à terme, condamnée.

La nature a des droits imprescriptibles et c'est folie de vouloir les ignorer. Pour l'heure, la seule loi est celle des compétitions et des affrontements politiques. La sanction sera impitoyable.

Le Groenland est ta patrie ; avec les scientifiques de l'Occident, réaffirme ton alliance inaliénable avec l'environnement. Les “Verts”, il faut les blanchir un peu. Avec les Inuit, il faut leur ré-apprendre, sur la terre glacée, à respirer le souffle régulateur de l'univers.
Inuit ! Nous avons besoin de vous, dans nos folies dominées par des mécanismes financiers hors contrôle qui nous préparent, sous couvert de tyrannie déguisée, un monde vassalisé. Nous avons besoin d'une résistance, et ta prise de conscience est trop lente.
Levez-vous donc, peuples de demain ! Lors des obstructions des pêcheurs devant les projets périlleux du développement de l'uranium avec Alcoa, je croyais entendre les interlocuteurs financiers me murmurer : « Comme ce serait plus simple si ce Groenland, riche en terres rares, en diamants, en rubis, en uranium, en pétrole, etc., était inhabité ! »La distance entre les classes sociales occidentales et les autochtones serait-elle décidément infranchissable ?
p. 142
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« Lettre à un Inuit de 2022», Jean Malaurie - éditions Fayard © mai 2016

On sera surpris que ces mangeurs de chair crue, qui ne savent ni lire ni écrire, aient cette qualité de « méditant contemplatif » avec des expériences quasi zen. On pourrait y songer lors de leur méditation, assis face à “l'aglou” ou trou aménagé par le phoque, avec ses petites griffes acérées noires, dans la banquise pour respirer. En effet, il y a toute une dialectique d'intégration qui, grâce à un vide intérieur, permet de percevoir la micro-physique ondulatoire, et je retrouve dans mes réflexions de géographe-physicien, cette intuition d'Ernest Solvay : l'idée de l'équivalence entre la matière et l'énergie. On ne peut évoquer le chamanisme, qui est une approche essentielle chez tous les peuples racines, qu'en se référant à cette dialectique d'intégration.
Il est dans les roches, dans les mers, dans les glaces, une uummaa, un battement du cœur. Il appartient à l'homme de se mettre en phase avec cette énergie issue du cosmos qui est née au moment de la naissance de l'univers avec des échanges thermodynamiques, avec la matière, avec l'énergie noire — la cinquième force*, qui ne cessera de s'exercer qu'à la mort de notre planète. Cet échange astrophysique, ce rayonnement électromagnétique, exprimé par des radiations, est d'autant plus significatif que nous sommes aux abords du pôle géomagnétique qui aboutit, dans le ciel, à des conflits de forces se traduisant par des aurores boréales …
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*. Pier Binétruy, À la poursuite des ondes gravitationnelles, Paris, Dunod, 2015.
p. 103 -104

Le refus a été si profond chez les jeunes qu'ils ont, hélas, été victimes du fléau de l'alcoolisme, des drogues et d'un des taux de suicide les plus élevés au monde. Ils méprisent la société qui leur est proposée. Le désastre se poursuit depuis plus de vingt ans. J'en ai connu et ils faisaient partie de ceux qu'on pouvait appeler des « hommes d'avenir ». Habités par leur inconscient animiste, ils ne se reconnaissent pas dans la société matérialiste que leur proposent les Danois, sous patronage déguisé d'un christianisme vidé de ses préceptes de charité. Désormais, une seule perspective : l'argent.
Ce que vivent certains jeunes est donc une tragédie. Pendant deux siècles, l'Église les a contraints à désapprendre le chamanisme. Le chaman, colonne vertébrale, n'était pas seulement un ordonnateur de la vie de chasse et de l'organisation sociale ; c'était une pensée, une géo-philosophie qu'un Gilles Deleuze ou un Gaston Bachelard ont admirée et étudiée, une métaphysique complexe permettant un approfondissement de la personnalité sous l'autorité du Cosmos.
p. 73

Cette prudence à l'égard de l'écriture, inattendue dans une société si inventive, était encouragée par beaucoup de parents. L'écriture serait, au-delà d'un procédé mnémotechnique, un acte de rébellion, d'affirmation du pouvoir de l'homme sur les violences de la nature.

Nous sommes en Occident à la veille d'un désastre. Je te l'ai dit et je ne saurais trop le répéter. Toute société sans transcendance, habitée par une civilisation à dominante matérialiste, et dirigées par les seules forces financières est à terme condamnée.

La perception animiste de la nature, dans une "pensée sauvage", devient un précieux allié de ceux, parmi les chrétiens, qui préconisent une perception de Jésus revisitée, dans une mystique franciscaine. L'histoire du monde est ainsi construite par des dépassements. L'écologie n'est pas une philosophie de circonstance pour un Occident apeuré. Si je me permets de mettre autant de ferveur pour l'avenir du peuple inuit, c'est que je ne suis pas seulement un géo-historien spécialisé, mais c'est que j'ai, depuis tant de missions au Grand Nord, décelé en moi des réactions qui m'ont fait ressentir que je retrouvais enfin ma propre identité structurelle.

Je me suis aussi questionné sur le pouvoir accordé à l'homonymie entre le mort et le nouveau-né, le pouvoir des sons dont le prononcé libère des énergies. Les Inuit ont la compréhension d'une immortalité. Le nom Inuit — Aama, Ikumapaluk*, Imina, Iggianguaq, Mikivssuk — est une parcelle de l'être intime ; il a une dynamique propre ; il va et vient. Le tuurngaq — esprit protecteur — participe à cette intégration entre le Grand Ancien (hiulik) et le nouveau-né. Les Inuit ont la compréhension d'une immortalité, le mort étant en attente dans les limbes. Immortalité ? Le terme n'existe pas en langue inuktitut traditionnelle, mais ils ont la conscience que le mort n'est que provisoirement mort. Et les Inuit savent que, après le décès, l'esprit va chercher dans les limbes son lieu d'éternité. Dans le noir, il peut se perdre ; la voie est périlleuse ; beaucoup errent à la recherche de la juste voie.
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*. « La si jolie petite flamme » en Inuit : c'est le nom de ma fille.
p. 111