Mélusine

On voit alors le rapport qui s’instaure entre le mythe oedipien, les Andouilles de Rabelais et la Mélusine poitevine. Il est question d’androgynat. Quand le mari de Mélusine, Raimondin de Lusignan, surprend le secret de Mélusine par un trou qu’il a fait dans la porte menant à la chambre où se baigne la fée, il n’est ni plus ni moins qu’un vulgaire voyeur. Et que voit-il ? Mélusine, nue, se baignant dans une cuve, avec une queue de serpent et battant l’eau avec cette queue. La scène est décrite avec précision : la queue de poisson est un phallus, Mélusine a un phallus. Et elle (ou il) se masturbe, accomplissant le seul acte qui lui soit possible – puisqu’elle est mariée en tant que femme – pour assumer aussi sa virilité. N’oublions pas que cela se passe un samedi. C’est le jour du Sabbat, chez les Juifs, autrement dit le jour du Deus Otiosus. C’est aussi le jour où les sorcières se réunissent et accomplissent leur culte soi-disant diabolique. Mais c’est surtout le jour de Saturne. Or Saturne n’est pas le Khronos grec. C’est le dieu de l’Âge d’Or, époque où bêtes et gens vivaient en paix et se comprenaient, époque de l’être humain d’avant la chute, de l’être humain d’avant la séparation (= sexualisation), donc époque de l’Androgyne.

S’il existe une mythologie française, ce qui est d’ailleurs loin d’être une certitude, deux personnages hauts en couleur en sont les incontestables vedettes : Gargantua et Mélusine. On ignore généralement que le premier n’est pas une création littéraire due à Rabelais mais une figure appartenant au fonds populaire, récupérée avec le succès que l’on sait par le curé de Meudon. Quant à la seconde, bien qu’elle ait été elle aussi révélée par deux auteurs littéraires du Moyen Âge, elle appartient de droit à une tradition mythologique passée au rang de légende locale. Car ce qui fait la spécificité du personnage de Mélusine, c’est sa localisation. Autant Gargantua est universel, autant Mélusine paraît limitée dans son rayon d’action, le Poitou, même si quelques épisodes secondaires de la légende se réfèrent au Forez, au Dauphiné et à un point très précis de la Bretagne, la presqu’île de Rhuys. Cela tient au fait que Mélusine est liée, de façon indissoluble, à une noble famille du Poitou, les Lusignan, dont elle est, s’il faut en croire les deux écrivains du XIVe siècle qui l’ont fait passer à la postérité, l’ancêtre féerique et mythique.

Car le monstre, c’est Mélusine. Et aussi les enfants de Mélusine, qui ont tous une tare physique. Mais ce monstre, dont on se garde bien de nous dire l’origine exacte, a été touché par la foi chrétienne. Personnage monstrueux, Mélusine a voulu être sauvée. Pour y parvenir, il fallait qu’elle épousât un homme, un mortel comme tous les autres, et qu’elle menât une vie commune, banale, humaine. À cette condition, elle pouvait mourir comme les humains, et être sauvée comme eux. L’intention d’édification n’est pas absente des deux récits. Et ce n’est pas la faute de Mélusine si son salut n’est pas assuré. Mais, si on analyse ce qui se passe par-derrière, on comprend que Mélusine n’aurait jamais pu être sauvée chrétiennement, même si son mari n’avait pas surpris son secret.

Cependant la femme divine ou surnaturelle est davantage soumise à des lois inexorables que les simples êtres humains. Il n’y a aucune possibilité de rachat. La loi est telle qu’elle doit quitter l’homme qu’elle aime, en emmenant bien entendu ses filles, qui sont ses créatures. Elles appartiennent de droit à l’Autre Monde. Elles sont peut-être métisses, mais l’élément surnaturel domine. Pressine est-elle une succube ?