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Danielle Uttama Kreis (Traducteur)
EAN : 9782940095124
311 pages
Almasta (01/03/2006)
4.25/5   4 notes
Résumé :

Osho commente ici le Hsin Sin Ming, recueil de poèmes sur la Foi Véritable, écrit à la fin du VIe siècle par Maître Sosan. C'est le plus ancien texte du Chan chinois. Si, du monde des mystiques je devais ne sauver que deux livres, l'un d'eux serait celui de Sosan. Il contient la quintessence, l'âme même du Zen. Sosan n'est pas un érudit, c'est un sage. Ses paroles sont de l'or pur. Né vous contentez pas d'... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
Un superbe commentaire d'Osho sur le Hsin Sin Ming



Les éditions Almasta ont publié une grande quantité des livres d'Osho (Bhagwan Shree Rajneesh). Parmi ceux en ma possession, celui-ci a imméditatement captivé mon intérêt : il parle du zen ou ch'an, et notamment d'un texte hyper connu : le Hsin Sin Ming, de Sosan.
Comme je l'ai déjà dit, Osho fut un « personnage » tout autant qu'un immense maître de sagesse, incontournable au XXème siècle, un incroyable commentateur et dispensateur d'enseignements sur tout ce que l'on peut aborder en matière spirituelle. Quelqu'un d'unique en somme !
Attaché à rien, mais capable de tout, Osho eut une influence considérable dans le monde occidental pendant une trentaine d'années.
Osho disait tenir en très haute estime le texte de Sosan. Pour le commenter, il l'a divisé en plusieurs parties :
1_La Grande Voie
2_La Voie est parfaite
3_La vérité ne peut pas être recherchée
4_Retourner à la racine
5_L'unité du Vide
6_Ne poursuivez aucun but
7_Tous les rêves doivent cesser
8_La vie en la Foi véritable
9_Ni ceci, ni cela
10_Ni hier, ni demain, ni aujourd'hui
J'avoue avoir laissé tomber l'image de l'homme Osho, pour me plonger dans ses écrits qui sont fascinants (et il a fasciné beaucoup de monde Osho !).
Osho était d'une extrême sagesse et d'une capacité folle à parler de tout sujet sur lesquels il rebondissait pour amener sa Sagesse.
Ce Livre du Rien sur la Quintessence du Zen ne surprendra pas les habitués d'Osho : il parle ici du Hsin Sin Ming et directement et de manière détournée, l'amendant en faisant appel à de multiples autres choses et traditions spirituelles. Osho n'était pas un maître zen comme on en a l'habitude, mais un « maître de sagesse ».
Donc, non seulement Osho vous enseigne ici sur la Voie du Zen selon Sosan, mais en plus il apporte d'innombrables savoirs à son discours, ce qui enrichit notre compréhension de Sosan.

« Toute sa vie, Sosan a été un moine vagabond. Il n'est jamais resté où que ce soit; il ne faisait que passer, il se déplaçait. Il était une rivière; il n'était pas un étang, statique. Il était constamment en mouvement. Pour Bouddha, c'est là le sens du mot vagabond: les vagabonds doivent rester sans foyer, non seulement dans le monde extérieur, mais également dans le monde intérieur – parce que quand vous vous créez un foyer, vous vous y attachez. Ils doivent rester sans racines; pour eux, il n'y a pas de foyer, si ce n'est l'univers tout entier.Même après qu'on ait reconnu que Sosan s'était éveillé, il a poursuivi son vieux chemin de mendiant. Il n'avait rien de spécial. C'était un homme ordinaire, un homme du Tao. »

Cette façon unique de faire fait de cet ouvrage une perspective inédite sur Sosan. Osho parle si facilement de cela que le livre se lit rapidement. Il éclaire et le texte s'illumine.
J'ai vraiment apprécié cette lecture, aussi je vous la recommande. C'est un coup de coeur pour moi !

Bonne lecture !

Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.wo..
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Je ne conseillerais pas ce livre comme première lecture des paroles de Osho, car il n'est pas le plus simple à aborder.
Il commente ici des textes de Sosan, datant du 6ème siècle.
Toutefois, ses paroles de sagesse sont toujours aussi inspirantes.
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Bien qu'Osho soit un personnage controversé, on ne peut lui enlever son génie dans le commentaire de beaucoup d'ouvrages spirituels, et notamment dans celui-ci.
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Citations et extraits (19) Voir plus Ajouter une citation
Les plus grandes choses ne vous arriveront que lorsque vous ne serez pas là. Et quand on fait quelque chose, on est nécessairement là.
Le sommeil arrive quand vous n’êtes pas là. L’Illumination suit les mêmes règles - elle arrive quand vous n’êtes pas là. Mais si vous agissez, comment pouvez-vous être absents en même temps ? Si vous faites quelque chose, vous êtes là. L’action nourrit l’ego. Quand vous ne faites rien, l’ego ne peut pas être nourri. Il disparaît tout simplement, il meurt, il n’est pas là. Et quand l’ego n’est pas là, la lumière descend.
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Souvenez-vous que la première chose que fait un enfant quand il naît, c’est d’inspirer. Et la dernière chose que fait un homme quand il meurt, c’est d’expirer. La vie commence avec l’inspiration et la mort commence avec l’expiration. À chaque instant où vous inspirez, vous naissez à nouveau; à chaque instant où vous expirez, vous mourez, car le souffle est la vie. (...)
La vie est facile quand vous ne décidez pas. Alors, vous savez que l’inspiration et l’expiration ne sont pas deux choses opposées; ce sont deux phases d’un même processus.
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Ne choisissez pas ! Acceptez la vie telle qu’elle est dans sa totalité. Vous devez regarder la totalité : la vie et la mort ensemble, l’amour et la haine ensemble, le bonheur et le malheur ensemble, l’agonie et l’extase ensemble. Si vous les regardez ensemble, qu’y a-t-il donc à choisir ? Si vous voyez qu’ils ne sont qu’un, comment le choix peut-il intervenir ? Si vous voyez que l’agonie n’est rien d’autre que l’extase, et que l’extase n’est rien d’autre que l’agonie ; si vous voyez que le bonheur n’est rien d’autre que le malheur, que l’amour n’est rien d’autre que la haine, la haine n’est rien d’autre que l’amour - alors que choisir ? Comment choisir ? À ce moment-là, le choix tombe de lui-même.
Vous ne le laissez pas tomber.
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« La voie est parfaite comme un vaste espace où il ne manque rien et où rien n’est en excès. » Tout est comme cela doit être, en parfait équilibre. Mais vous, vous chancelez, vous ne savez pas où aller, vous êtes divisés. Pensez-y : si l’homme disparaît de la terre, le monde sera absolument parfait, parfaitement beau - il n’y aura aucun problème.
C’est avec l’homme que les problèmes arrivent, parce que sa manière de voir les choses peut se fausser, parce qu’il a une conscience. Et cette conscience crée des problèmes. Comme vous pouvez être conscients, vous pouvez diviser les choses. Comme vous pouvez être conscients, vous pouvez dire : « ceci est juste et cela est faux. » Comme vous pouvez être conscients, vous pouvez dire : « ceci est laid et cela est beau. »
Cette conscience ne suffit pas. Si elle s’amplifie, si elle devient un cercle, une conscience parfaite, alors tout se pose à nouveau.
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Mais votre mental dira : « Si tu n’as pas de préférences, tu deviendras un animal. Si tu ne choisis pas, quelle différence y aura-t-il entre un arbre et toi ? » Il y aura une différence, une grande différence, mais pas une différence introduite par le mental - une différence qui naît à travers la conscience. L’arbre est sans choix, inconscient. Vous serez sans choix, conscients. C’est ce que signifie une conscience sans choix et c’est la plus grande distinction qui soit : vous serez conscients de ne pas choisir.
Et cette conscience vous donne une paix si profonde... Vous devenez un Bouddha, vous devenez un Sosan, un Chuang Tseu. L’arbre ne peut devenir un Chuang Tseu. Chuang Tseu est comme un arbre, et davantage. Il est comme un arbre en ce qui concerne le choix, il est absolument différent en ce qui concerne la conscience. Il est totalement conscient qu’il ne choisit pas.
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