Leçon inaugurale de Peter Sloterdijk prononcée le 04 avril 2024.
Peter Sloterdijk est professeur invité sur la chaire annuelle L'invention de l'Europe par les langues et les cultures.
Le discours inaugural développe l'idée qu'il ne peut y avoir, jusqu'à nouvel ordre, d'identité politique commune pour les habitants de l'Europe et de l'Union européenne, parce qu'ils sont encore majoritairement socialisés dans leurs identités nationales traditionnelles. Dans le cas le plus favorable, ils développent quelque chose que l'on pourrait qualifier d'« identité politique amphibie » en portant au-dessus de leurs costumes nationaux un surcot taillé à l'européenne.
Les réflexions portant sur la refondation mythologique, démographique et politique de l'Europe après la Seconde Guerre mondiale débouchent sur la thèse qu'avec la création de l'Union européenne, c'est l'innovation catégorielle d'une grande structure post-impériale qui a fait son apparition sur la scène de l'histoire du monde.
Les difficultés qu'ont les Européens avec leur identité post-impériale se reflètent de diverses manières dans leur comportement politique – notamment par le faible taux de participation aux élections du Parlement européen. Dans le même temps, le débat public de l'Union européenne est submergé par les diagnostics défaitistes et les slogans déclinistes.
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Peter Sloterdijk
Olivier Mannoni (Traducteur)/5 6 notes
Olivier Mannoni (Traducteur)/5 6 notes
Résumé :
Notre époque, qui présente l'apparence de la pacification, est en vérité en proie à un bouleversement radical, notamment sous l'influence de la technologie génétique. Peter Sloterdijk se propose de penser cette situation qui, " dans la mesure où elle déraillerait, pourrait dégénérer en une prise d'otage des sociétés par leurs propres technologies avancées ".
Mais pour la comprendre, il tente de remonter les fils de l'onto-anthropologie, jusqu'à l'ori... >Voir plus
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Les hommes tombent dans le flot du temps, dans la mesure où ils sont ouverts à l'augmentation de la réalité. Si ces croissances constituent une menace dépassant la mesure du vivable, ils tentent de s'ancrer dans le passé ou l'immuable. Leurs instruments principaux, dans cette défense contre la nouveauté, ce sont l'habitude et le mythe - à supposer que l'on définisse le mythe comme le système d'exploration du monde ayant connu le plus grand succès dans l'évolution, et offrant parallèlement une atténuation de l'ouverture au monde.
L'intuition précoce de Heidegger a été de comprendre le caractère défensif qui s'attachait aussi à la métaphysique grecque classique. De fait, la métaphysique voulait supprimer l'ouverture au monde en transformant une fois pour toutes le devenir en être. C'était le sens d'une pensée qui utilisait des concepts d'essence et de substance : soumettre le mouvement au repos, dompter l'événement au moyen de la répétition contrôlée par l'eidos originelle. Après l'avoir compris, Heidegger a cherché de nouvelles voies pour préparer un lien plus authentique, et pas forcément défensif, entre la « pensée » et l'ouverture à l'événement. Ce qu' il a voulu, de là, désigner par le terme d'« Être » c'est la surabondance inépuisable de ce qui va encore « arriver », être dévoilé, de ce qui pourra encore être dit sur ce qui est advenu, a été dévoilé et dit jusqu'ici. Correspondre à ce qui a été ainsi dévoilé et à sa surabondance : voilà seulement ce que signifie penser d'une manière conforme à l'Être. Dans la pensée, ce qui était déj à ouvert est mieux élucidé encore. Dans cette acception, la pensée n'est jamais que l'éclaircissement de la clairière. (pp. 68-69)
L'intuition précoce de Heidegger a été de comprendre le caractère défensif qui s'attachait aussi à la métaphysique grecque classique. De fait, la métaphysique voulait supprimer l'ouverture au monde en transformant une fois pour toutes le devenir en être. C'était le sens d'une pensée qui utilisait des concepts d'essence et de substance : soumettre le mouvement au repos, dompter l'événement au moyen de la répétition contrôlée par l'eidos originelle. Après l'avoir compris, Heidegger a cherché de nouvelles voies pour préparer un lien plus authentique, et pas forcément défensif, entre la « pensée » et l'ouverture à l'événement. Ce qu' il a voulu, de là, désigner par le terme d'« Être » c'est la surabondance inépuisable de ce qui va encore « arriver », être dévoilé, de ce qui pourra encore être dit sur ce qui est advenu, a été dévoilé et dit jusqu'ici. Correspondre à ce qui a été ainsi dévoilé et à sa surabondance : voilà seulement ce que signifie penser d'une manière conforme à l'Être. Dans la pensée, ce qui était déj à ouvert est mieux élucidé encore. Dans cette acception, la pensée n'est jamais que l'éclaircissement de la clairière. (pp. 68-69)
Dans le concept heideggerien du monde entrent indiscutablement deux éléments provenant de sources fondées sur la spéculation métaphysique : d'une part, « l'infinitisme » des temps modernes, qui fait que le monde peut seulement être monde dans la mesure où il porte en soi un lien avec l'infini ; d'autre part un résidu crypto-théologique qui fait valoir le fait que l' homme ne peut justement être homme que dans la mesure où il est « formateur de monde » et admet d'être entouré par le monde - comme s'il avait été chargé de répéter l’œuvre des six jours de la Genèse, aussi bien par la poétique que par la technique.
C'est pour cette raison que Heidegger a pu souligner le fait que le divin approche plus de « l'Être », ou plus précisément du mode d’Être de l'humain, que tout être-vivant. Il faut bien entendu comprendre cette thèse dans un sens athéologique, parce qu'elle ne vise pas à redonner aux hommes l'enchantement du religieux, Elle exprime plutôt le fait que cet homme, avec sa désillusion métaphysique, est de nouveau, pour la première fois dans son histoire récente, en mesure de penser sa propre monstruosité d'une manière aussi adéquate que les Grecs, en dernier lieu, étaient parvenus à le faire lorsqu' ils ont décrit le monde comme un compromis né du combat entre les dieux olympiens et les dieux titanesques.
Heidegger pense le monde moderne comme un ordre post-olympien dans lequel des puissances impersonnelles luttent pour la domination. Le monstrueux s'est installé à la place du divin. (pp. 30-31)
C'est pour cette raison que Heidegger a pu souligner le fait que le divin approche plus de « l'Être », ou plus précisément du mode d’Être de l'humain, que tout être-vivant. Il faut bien entendu comprendre cette thèse dans un sens athéologique, parce qu'elle ne vise pas à redonner aux hommes l'enchantement du religieux, Elle exprime plutôt le fait que cet homme, avec sa désillusion métaphysique, est de nouveau, pour la première fois dans son histoire récente, en mesure de penser sa propre monstruosité d'une manière aussi adéquate que les Grecs, en dernier lieu, étaient parvenus à le faire lorsqu' ils ont décrit le monde comme un compromis né du combat entre les dieux olympiens et les dieux titanesques.
Heidegger pense le monde moderne comme un ordre post-olympien dans lequel des puissances impersonnelles luttent pour la domination. Le monstrueux s'est installé à la place du divin. (pp. 30-31)
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