Leçon inaugurale de Peter Sloterdijk prononcée le 04 avril 2024.
Peter Sloterdijk est professeur invité sur la chaire annuelle L'invention de l'Europe par les langues et les cultures.
Le discours inaugural développe l'idée qu'il ne peut y avoir, jusqu'à nouvel ordre, d'identité politique commune pour les habitants de l'Europe et de l'Union européenne, parce qu'ils sont encore majoritairement socialisés dans leurs identités nationales traditionnelles. Dans le cas le plus favorable, ils développent quelque chose que l'on pourrait qualifier d'« identité politique amphibie » en portant au-dessus de leurs costumes nationaux un surcot taillé à l'européenne.
Les réflexions portant sur la refondation mythologique, démographique et politique de l'Europe après la Seconde Guerre mondiale débouchent sur la thèse qu'avec la création de l'Union européenne, c'est l'innovation catégorielle d'une grande structure post-impériale qui a fait son apparition sur la scène de l'histoire du monde.
Les difficultés qu'ont les Européens avec leur identité post-impériale se reflètent de diverses manières dans leur comportement politique – notamment par le faible taux de participation aux élections du Parlement européen. Dans le même temps, le débat public de l'Union européenne est submergé par les diagnostics défaitistes et les slogans déclinistes.
Retrouvez les vidéos de ses enseignements :
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Peter Sloterdijk
Olivier Mannoni (Traducteur)/5 17 notes
Olivier Mannoni (Traducteur)/5 17 notes
Résumé :
" La domestication de l'être humain constitue le grand impensé face auquel l'humanisme a détourné les yeux depuis l'Antiquité (...) - le simple fait de s'en apercevoir suffit à se retrouver en eau profonde. " Alors que nous sommes aujourd'hui au point charnière entre un retour à la bestialité - passant entre autres par de nouveaux jeux du cirque multimédia - et son refus, le philosophe allemand Peter Sloterdijk, auteur de l'Essai d'intoxication volontaire, s'interro... >Voir plus
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Pour Heidegger, aucun chemin ne mène de l'humanisme à cet exercice d'humilité ontologique aggravée ; il croit même au contraire voir en lui une contribution à l’histoire du réarmement de la subjectivité.
De fait, Heidegger interprète le monde historique de l'Europe comme le théâtre des humanismes militants ; ce monde est le champ sur lequel la subjectivité humaine met en scène avec une funeste cohérence sa prise de pouvoir sur tout l'étant. Dans cette perspective, l'humanisme ne peut que s'offrir comme complice naturel de toutes les horreurs qui peuvent être commises au nom du bien de l'humanité. Même dans la titanomachie tragique du milieu du siècle, entre le bolchevisme, le fascisme et I'américanisme, ce sont - du point de vue de Heidegger - uniquement trois variantes de la même violence anthropocentrique qui se faisaient face et trois candidatures à une domination du monde qui se paraient d'humanitarisme - ici, le fascisme sortait des rangs en exposant d'une manière plus ouverte que ses concurrents son mépris pour les valeurs inhibantes de la paix et de l'éducation.
En fait, le fascisme est la métaphysique de la désinhibition - peut-être aussi une figure de désinhibition de la métaphysique. Du point de vue de Heidegger, le fascisme était la synthèse entre I'humanisme et le bestialisme - c'est-à-dire la coïncidence paradoxale de I'inhibition et de la désinhibition. (pp. 29-30)
De fait, Heidegger interprète le monde historique de l'Europe comme le théâtre des humanismes militants ; ce monde est le champ sur lequel la subjectivité humaine met en scène avec une funeste cohérence sa prise de pouvoir sur tout l'étant. Dans cette perspective, l'humanisme ne peut que s'offrir comme complice naturel de toutes les horreurs qui peuvent être commises au nom du bien de l'humanité. Même dans la titanomachie tragique du milieu du siècle, entre le bolchevisme, le fascisme et I'américanisme, ce sont - du point de vue de Heidegger - uniquement trois variantes de la même violence anthropocentrique qui se faisaient face et trois candidatures à une domination du monde qui se paraient d'humanitarisme - ici, le fascisme sortait des rangs en exposant d'une manière plus ouverte que ses concurrents son mépris pour les valeurs inhibantes de la paix et de l'éducation.
En fait, le fascisme est la métaphysique de la désinhibition - peut-être aussi une figure de désinhibition de la métaphysique. Du point de vue de Heidegger, le fascisme était la synthèse entre I'humanisme et le bestialisme - c'est-à-dire la coïncidence paradoxale de I'inhibition et de la désinhibition. (pp. 29-30)
Du reste, si la philosophie écrite a pu demeurer virulente jusqu'à nos jours, elle qui naquit voici plus de deux mille cinq cent ans, elle le doit à sa faculté de se faire des amis par le texte.
« Les livres, observa un jour le poète Jean Paul, sont de longues lettres adressées à des amis ». On ne saurait définir avec plus d’élégance la caractéristique et la fonction de l’humanisme : il est, dans sa quintessence, une télécommunication, une façon de créer des amitiés à distance par l’intermédiaire de l’écriture.
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