Wu Cheng'en : La Pérégrination vers l'Ouest, tome 1, livres I à X

Soyons d'abord clairs. Il s'agit d'une épopée picaresque qui raconte comment le bouddhisme a été introduit en Chine depuis ce qu'on appelle l'Inde, qui est en fait soit le Tibet, soit le Népal, c'est-à-dire les hauteurs de l'Himalaya. La version du bouddhisme dépeinte dans la saga est très proche de la version tibétaine, avec une référence stricte à la réincarnation, une référence stricte au fait que la mort n'est pas la mort mais une renaissance, bien que les pèlerins soient, au début, très humains malgré qu'ils soient un homme, un singe, un cochon et un "poisson". Par humain, je veux dire qu'ils souffrent constamment de la peur, de la torture, de la violence et des combats. Ils ne devraient pas avoir peur de mourir puisqu'ils se réincarneront - non pas que l'on puisse douter de cette réincarnation - mais, le mystère est en quoi ils se réincarneraient. le mérite est difficile à accumuler, et vous pouvez le perdre pour n'importe quel petit méfait. Je le dis dès le début car cela est important pour comprendre la fin. Les quatre pèlerins, en fait, trois d'entre eux seulement, deviennent des bouddhas vivants à la fin, grâce à leur long voyage pour obtenir les écritures. Cela ne correspond pas du tout au bouddhisme theravada, le bouddhisme du Dhammapada. La réincarnation n'est même pas claire dans ce bouddhisme theravada, et lorsque vous atteignez l'illumination, vous ne devenez pas un bouddha vivant, éternel et sans corps. Vous devenez une énergie pure et vous vous fondez dans l'énergie cosmique, dans votre source et votre origine mêmes, puisque tous les êtres font partie de cette énergie cosmique à l'origine, et la vie est l'accumulation du mérite qui vous permettra de vous débarrasser de votre corps matériel.

L'histoire est l'éradication symbolique, voire rituelle, du mal dans la société chinoise. le mal est toujours présent et toujours dominant dans cette société, partout, et parmi toutes sortes de communautés. Pour pouvoir obtenir les écritures et les ramener en Chine, les pèlerins doivent accomplir neuf fois neuf bonnes opérations de purification du mal, soit quatre-vingt-une opérations. Nous avons affaire ici à la magie des nombres, pas n'importe quels nombres, surtout deux et trois. 9 est 3 multiplié par 3. 81 est 9 multiplié par 9, donc 3 multiplié par 3 multiplié par 3 multiplié par 3, donc 3 multiplié par 3 quatre fois, et ce 4 est 2 multiplié par 2, et ce 2 est central pour l'illumination de la personne qui doit s'engager sur le chemin octuple : 2 multiplié par 2 multiplié par 2, donc trois fois. Et notez comment 81 est 8+1=9, et donc 9 multiplié par 9 est 9 deux fois, mais la dernière addition est aussi 9, portant ainsi ce 81 à trois fois 9. de tels nombres sont constamment présents et évoqués avec les quatre pèlerins qui sont, en fait, un vrai pèlerin et ses trois disciples, trois disciples qui sont, en fait, quatre avec le cheval qui était un dragon, et à la fin, quatre seront transformés en bouddhas (trois) et le quatrième redeviendra un dragon, mais le cinquième n'atteindra pas ce niveau de reconnaissance et ne sera récompensé que par un état intermédiaire nécessitant de collecter plus de mérite pour devenir un bouddha, peut-être, plus tard, peut-être, si jamais il le devient.

Je n'énumérerai pas les différents maux qui sont éliminés par des aventures successives, des opérations de purification, parfois répétitives mais avec des variations incroyablement imaginatives. Il n'y a pas de limites à ces maux, du cannibalisme à la simple cruauté et à l'exploitation extrême. Mais ce qui est surprenant, c'est que ces maux, ces criminels qui commettent ces actes mauvais sont systématiquement des monstres qui sont des êtres qui étaient sous le contrôle de dieux ou d'autres êtres divins et qui échappent à ce contrôle, en volant ou non des éléments magiques qui leur ont donné le pouvoir nécessaire pour être les monstres qu'ils sont devenus. le mal vient du bien en échappant au bien et en utilisant de la magie pour devenir le mal, avec beaucoup de complicité des divinités locales et même des personnages secondaires des différents cieux et paradis.

Le prêtre Tang qui est le principal pèlerin envoyé par son frère aîné, l'empereur Tang, au monastère du Grand Tonnerre en Inde pour récupérer les écritures, est censé être un moine totalement pur et préparé pour cette mission. Il se révèle en fait très faible. Il a toujours peur et est confronté à des femmes, démons ou non, qui veulent profiter de lui, de sa masculinité. Ce combat pour sa pureté est en plein contraste avec Cochon, son deuxième disciple qui mange comme un porc et ne rêve que de prendre et de posséder toutes les femmes qu'il pourrait prendre. Mais il ne peut jamais le faire car le prêtre Tang est toujours présent, et quand il ne l'est pas, c'est Monkey qui l'est. La pureté de ces quatre-là est en jeu tout le temps et Cochon est celui qui n'a pas réussi complètement.

Mais il y a un sous-entendu selon lequel les gens normaux, lorsqu'ils sont envahis par le mal, des êtres maléfiques, des monstres, ou tout autre forme de mal, sont incapables de résoudre leurs problèmes parce que ce mal vient de l'intérieur, de leur incapacité à le bloquer, leur incapacité à le combattre. Alors, ils se soumettent, et il faut les quatre pèlerins, en particulier Monkey et sa magie pour protéger les autres pèlerins et résoudre les problèmes des gens normaux et des communautés ordinaires. Dans plusieurs épisodes, ils sont confrontés à des prêtres et des groupes taoïstes qui contrôlent certaines communautés et exploitent les gens de ces communautés pour leur propre confort. Les taoïstes sont montrés de manière systématique comme s'attaquant aux bouddhistes, les tuant, les réduisant en esclavage, etc. Ces taoïstes doivent être ramenés dans le droit chemin, leurs esclaves libérés et leurs victimes indemnisées. Ne vous demandez pas si les trois bouddhas nouvellement promus seront des bouddhas éternels bien qu'ils ne soient pas vraiment morts, et de toute façon, l'éternité exige d'être vivant, sinon, vous êtes mort et éternellement mort. C'est le dilemme du bouddhisme en Inde tel qu'il a été exprimé par Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956), un Dalit qui s'est converti au bouddhisme : la réincarnation à laquelle il croyait était l'héritage qu'une personne laissait derrière elle dans la mémoire des gens ou les bibliothèques de sa communauté, ou le patrimoine de son pays. En fait, nous devons comprendre que les écritures qui vont d'abord être copiées, puis publiées pour tout le monde, en conservant la version originale dans une bibliothèque spéciale, sont la véritable réincarnation de Tang Sanzang, et qu'elles lui survivront tant que les bibliothécaires humains prendront soin de ces écritures.

Notez que cette épopée est le récit de ce qui s'est réellement passé lorsqu'à l'époque Zhenguan de la dynastie Tang, un moine bouddhiste nommé Xuan Zang (602-664) a voyagé seul à travers l'Asie centrale jusqu'au pays de Tianzhu (l'Inde actuelle) pour chercher les écritures bouddhistes originales. La saga ou épopée que nous avons ici est donc la réincarnation de ce moine et elle est devenue éternelle puisque la saga ou épopée a été rééditée de nombreuses fois et cette édition moderne en anglais provient directement de Pékin et fait partie de la culture chinoise diffusée dans une langue vernaculaire internationale.

Quelques citations récentes du président Xi Jinping sur le patrimoine culturel de la Chine et de l'humanité permettront de le comprendre.

"Après avoir traversé plus de 5 000 ans de vicissitudes, la civilisation chinoise a toujours conservé ses racines originelles. En tant qu'identité culturelle unique de la nation chinoise, elle contient nos recherches culturelles les plus profondes et nous fournit une nourriture abondante pour l'existence et le développement", a-t-il déclaré lors d'un discours au siège de l'UNESCO en mars 2014 à Paris.
Pour lui, la civilisation chinoise est un exemple des échanges constants avec d'autres cultures au fil du temps. Ces interactions sont cruciales pour le respect et la compréhension mutuels et constituent un pont vers un avenir meilleur.
"La diversité stimule l'interaction entre les civilisations, ce qui favorise l'apprentissage mutuel et leur développement ultérieur. Nous devons promouvoir les échanges et l'apprentissage mutuel entre les pays, les nations et les cultures du monde entier, et renforcer le soutien populaire pour construire conjointement une communauté avec un avenir partagé à la fois pour l'Asie et l'humanité dans son ensemble", a déclaré Xi lors de la Conférence sur le dialogue des civilisations asiatiques en mai 2019 à Pékin. [...]
"Une civilisation est la mémoire collective d'un pays ou d'une nation. Nous devons maintenir le dynamisme de nos propres civilisations et créer les conditions pour que les autres civilisations s'épanouissent. Ensemble, nous pouvons rendre le jardin des civilisations mondiales coloré et vibrant", a-t-il déclaré lors de la Conférence sur le dialogue des civilisations asiatiques en mai 2019." (China Global Television Network, https://news.cgtn.com/news/2021-03-03/Xi-Jinping-guardian-of-China-s-cultural-heritage-YkDVfE1Xgs/index.html)

Ce que je regrette un peu dans cette épopée, c'est que le progrès moral et l'amélioration politique viennent des quatre pèlerins avec parfois une aide lourde de diverses divinités ou corps divins. L'idée centrale du bouddhisme est que la société ne peut être améliorée que lorsque chaque individu, et tous, si possible, du moins le plus grand nombre possible, s'engagent sur la voie de l'amélioration en s'appuyant sur la méditation, l'utilisation de l'esprit pour comprendre une situation et y faire face. Cette responsabilité individuelle de tout individu dans l'avenir du monde et de la société est clairement exprimée par le bouddhisme Theravada.

Pour moi, tout commence par trois concepts philosophiques : Anicca (tout change toujours), Dukkha (réduit à tort à la "souffrance" et exprimant l'existence cyclique constante de toute chose comme ayant un début, une durée de vie qui évolue et change tout le temps jusqu'à sa propre fin), et Anatta (rien ne peut se voir attribuer une essence, une âme ou même un esprit qui aurait une stabilité et une durabilité définies : pas d'"être" et pas d'"âme").

Nous pouvons ensuite passer à une présentation standard de cette éthique bouddhiste.

"Les enseignements fondamentaux du Bouddha qui sont au coeur du bouddhisme sont (tels que présentés par le Vénérable Phramaha Nopadol Saisuta, vice-doyen de la faculté de bouddhisme de l'Université Maha Chulalongkorn, Thaïlande. « Les valeurs fondamentales et les perspectives bouddhistes pour les défis de protection: Foi et protection » https://www.unhcr.org/protection/hcdialogue%20/50be10cb9/buddhist-core-values-perspectives-protection-challenges-faith-protection.html) :
Les trois vérités universelles ;
1. Rien n'est perdu dans l'univers
2. Tout change
3. La loi de cause à effet
Les quatre nobles vérités ;
1. Dukkha : la souffrance existe : La vie est souffrance. La souffrance est réelle et presque universelle. La souffrance a de nombreuses causes : la perte, la maladie, la douleur, l'échec et l'impermanence du plaisir.
2. Samudaya : Il y a une cause à la souffrance. La souffrance est due à l'attachement. C'est le désir de posséder et de contrôler les choses. Il peut prendre de nombreuses formes : l'envie de plaisirs sensuels ; le désir de gloire ; le désir d'éviter les sensations désagréables, comme la peur, la colère ou la jalousie.
3. Nirodha : Il y a une fin à la souffrance. L'attachement peut être surmonté. La souffrance cesse avec la libération finale du Nirvana (Nibbana). L'esprit fait l'expérience de la liberté totale, de la libération et du non-attachement. Il abandonne tout désir ou envie.
4. Magga : Pour mettre fin à la souffrance, vous devez suivre l'Octuple Sentier. Il existe un chemin pour y parvenir.
Il s'agit du Noble Sentier Octuple. L'Octuple Sentier du Bouddha consiste en :
Panna : Discernement, sagesse :
1. Samma ditthi : La compréhension juste des quatre nobles vérités. La vue juste est la compréhension véritable des quatre nobles vérités.
2. Samma sankappa : La pensée juste ; suivre le bon chemin dans la vie. L'aspiration juste est le véritable désir de se libérer de l'attachement, de l'ignorance et de la haine.
Ces deux éléments sont désignés par le terme Prajna ou Sagesse.
Sila : La vertu, la moralité :
3. Samma vaca : La parole juste : Pas de mensonge, de critique, de condamnation, de commérage, de langage dur. La parole juste implique de s'abstenir de mentir, de faire des commérages ou de tenir des propos blessants.
4. Samma kammanta : La conduite juste ou l'action juste implique de s'abstenir de comportements blessants, tels que le meurtre, le vol et les relations sexuelles inconsidérées. C'est ce qu'on appelle les cinq préceptes.
5. Samma ajiva : Moyen de subsistance correct : Subvenir à ses besoins sans nuire aux autres. le mode de vie correct consiste à gagner sa vie de manière à éviter la malhonnêteté et à ne pas nuire aux autres, y compris aux animaux.
Ces trois éléments sont désignés par le terme Shila ou moralité.
Samadhi : Concentration, méditation :
6. Samma vayama : Effort juste : Promouvoir les bonnes pensées ; vaincre les mauvaises pensées. L'effort juste est une question d'effort sur le contenu de son esprit : Les mauvaises qualités doivent être abandonnées et empêchées de réapparaître. Les bonnes qualités doivent être promues et entretenues.
7. Samma sati : La pleine conscience juste : Prenez conscience de votre corps, de votre esprit et de vos sentiments. La pleine conscience consiste à concentrer son attention sur son corps, ses sentiments, ses pensées et sa conscience de manière à surmonter l'envie, la haine et l'ignorance.
8. Samma samadhi : Concentration juste : Méditer pour atteindre un état de conscience supérieur. La concentration juste consiste à méditer de manière à réaliser progressivement une véritable compréhension de l'imperfection, de l'impermanence et de la non-séparation."

Il faut garder tout cela à l'esprit pour comprendre en quoi Sanzang est déficient, malgré tout ce qui est dit sur sa grande pureté. Il tombe dans des pièges absolument tout le temps. Il veut voir le monde comme étant innocent et pur et tous les monstres sont les meilleurs chasseurs de personnes aussi naïves. Et Sanzang n'apprend rien du tout avec un Singe qui apprend peu à peu à manipuler cette naïveté et à résoudre les problèmes, en gardant Sanzang dans sa dépendance pris à quelque piège pendant un certain temps, en espérant qu'il comprenne, mais il ne comprend pas.

Un long voyage dans l'esprit des Chinois, dans l'héritage culturel de la Chine d'aujourd'hui qui est poussé par l'agressivité de l'Occident, en particulier des Etats-Unis, pour en revenir à la fameuse référence de Mao Zedong que les impérialistes ne sont que des tigres en papier. Il est vrai que Nancy Pelosi ne ressemble pas au brutal capitaine Tom Chandler dans la série « le dernier navire ». Peut-être que le président Xi n'est pas du genre Kung Fu, mais je ne vois pas Nancy Pelosi en tête-à-tête avec ne serait-ce qu'un seul marine chinois. Vanitas Vanitatum et Omnia Vanitas.

Dr. Jacques COULARDEAU

Lien : https://jacquescoulardeau.me..

Nous pourrions craindre au premier abord la complexité supposée d'un tel ouvrage et sa longueur (presque 2000 pages). Là se trouve la différence entre le récit dont Singet - roi des singes (car c'est ainsi qu'il est nommé dans la présente traduction) est le héros principal et le Ramayana, récit indien, dans lequel on retrouve Hanuman; tous deux nés de la pierre (du Roc) et du Vent. Non, la Pérégrination vers l'Ouest est un récit dans lequel on peut se lancer sans aucun savoir au préalable de la culture chinoise (moderne ou ancienne). Nul besoin d'en connaitre un quelconque panthéon de divinités. Pour lire cet ouvrage (aujourd'hui disponible en deux volumes de la Pléiade), il ne faut rien d'autre qu'une ouverture d'esprit et accepter la magie que l'imaginaire chinois avait à offrir il y a plus de mille ans (Wu Chang'en quant à lui est du XVIème, mais il est loin d'en être l'auteur, La Pérégrination était avant tout une histoire dont la transmission s'est faite durant des siècles à l'oral, et ce, dit-on, depuis le VIIème siècle).
2000 pages d'aventure, de comique et de situations cocasses, de sérieux parfois, de rencontres et de descriptions détaillées, de batailles et de combat qui dépassent la notion de l'épique tant ils sont incroyables; toujours dans l'onirisme, cette lecture ne peut laisser que la sensation d'un rêve bien agréable. Cette édition de la Pléiade propose une traduction unique qui se voit accompagnée d'illustrations authentiques qui vous feront vivre la Chine d'un autre temps. C'est également un moyen de découvrir la poésie chinoise puisque, bien souvent, les descriptions de personnages et de lieux sont des poèmes que le traducteur André Levy a tenté du mieux possible de rendre en vers.

Il serait dommage de passer à côté des aventures de "notre beau Singet", détestable par moment mais finalement si attachant !

Je renvoie à ma présentation des trois versions du Si Yéou ki et à leurs différents traducteurs, et surtout à l'excellent résumé de ce long roman populaire chinois réalisé par Marie-Hélène Bernard et que je me suis autorisé à reproduire dans la rubrique Critique.