Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes?

C'est un petit bouquin passionnant mais difficile parce que le sujet examiné réellement peut échapper au lecteur et devenir confus.
Les grecs ont-ils cru à leurs mythes ? C'est le sujet et si on prend la question au sens littéral on considèrera que le titre borne clairement la question.
Le problème c'est que ce questionnement est infiniment plus vaste qu'il en a l'air. le texte de l'essai de Veynes est aussi très ancré dans l'univers hellénique donc toute conclusion sera fortement subordonnée à ce contexte hellénique.
Dans notre univers largement désacralisé on ne se rend pas compte que énormément de portes ouvertes sont en fait pour nous autres fermées, quant on s'essaye à penser aux effets pratiques du numineux sur les individus, les milieux sociaux et sur les sociétés en général.
La Grèce est un univers profondément religieux ,activement ritualiste, et foncièrement pluraliste avec une liberté importante mais bornée par des règles subtiles.
Le mythe y est au centre de la vie individuelle ,sociale et politique et il s'exprime socialement dans des rituels exigeants et nécessaires. Les mythes sont aussi très inspirants au niveau des individus et des mentalités collectives. le mythe est aussi au centre de l'éducation ,de la poétique et de l'allégorique..
Il est un récit sensible conservé dans des sanctuaires qui sont affiliés à une tradition particulière et qui le conserve et le donne .Les versions sont souvent variées et la lecture et la compréhension du mythe grec est naturellement plural. Il est véridique .il a une portée « historielle » et symbolique .Il est donc bizarrement toujours vrai en fonction du contexte psycho-social et à plusieurs échelles (sourires).
Dans un univers religieux le numineux est tangible , autant qu'une pierre ou que le soleil ,car il est un consensus qui un tel un mortier imprègne toute la société et il fonde et exprime véritablement le réel. La croyance est un bonheur, un prétexte ou/et , un ciment.
La vie politique ,la guerre ,la médecine, les relations internationales ,la vie ,la mort des individus et des groupes sont reliés à une religiosité qui est connectée directement aux mythes qui sont inspirants et répétés réactualisé ,dans des rituels très contraignants à l'efficience notable.
On peut aussi à tort s'imaginer que le verbe croire renvoie à une réalité simple. Or non, la croyance est un espace qui par nature se complait dans la contradiction. La source du mythe actif socialement et de la croyance ,est donc contextuelle ,plurielle et multifactorielle. A ce titre le mythe est au-delà du vrai ou du faux et même hors du champs de la vérité mais non de celui du véritable. le mythe est un savoir qui me fait penser à la psychologie différentielle . Il est insaisissable, relatif et il est soluble dans des contextes différents ,concomitants , contradictoires ou non mais toujours vrai (sourire) .Il est aussi dans une temporalité subjective et littéralement dans un espace /temps variable et différent de celui du monde profane et de tout qu'il contient.
L'auteur examine aussi dans ce travail dense une forme d'incroyance particulière au monde grec. Les mythes étaient de manière admises des tautologies à interroger de manières différentielles en fonction de la variabilité et de la relativité de ce qui est réputé vrai et de ce qui est observable ou non .
En histoire les mythes et leurs contextes sont des sources historiques et donc l'auteur questionne cette matière complexe, riche en contradictions et aux ambigüités liées à la langue et aux formulations .
Bref un livre complexe et un cran au-dessus de la vulgarisation je trouve.
Je conclue en faisant référence à un évènement que Veyne n'exploite pas.
N'oubliez pas que Socrate est mort car accusé d'avoir mis en cause l'existence des dieux (Ce dont il semble s'être défendu cf. Platon) .Voilà , à bon entendeur salut !
Ps : Je vous recommande la lecture de : ,Les grecs et l'irrationnel, de E.R. Doddes

« Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? » La question qui constitue le titre de ce livre ne manque pas d'interpeller. Comment étaient considérés Ulysse et Hercule ? Des allégories, des vérités historiques qu'il ne convient pas de contester ?

Un peu des deux à la fois, en vérité. La fonction d'historien a déjà évolué avec le temps. Au départ, son rôle n'était pas de rechercher l'exacte vérité, mais de proposer un consensus, une version des faits qui satisfasse tout le monde. Des auteurs critiques ont fait leur apparition, et n'étaient pas vraiment dupes de tous les récits qu'ils lisaient : les contradictions, les impossibilités, leur sautaient aux yeux. Pour autant, des légendes qui ont une telle importance pour un peuple doivent, à leurs yeux, avoir un fond de vérité : à eux de séparer le bon grain de l'ivraie. Hercule n'a sans doute pas été divinisé, mais était un roi d'une grande importance qui a enflammé l'imagination populaire.

Le propos de Paul Veyne est que la vérité est largement culturelle, et qu'une même personne peut accepter plusieurs vérités contradictoires. Ainsi, on peut souligner l'impossibilité biologique des centaures quand on agit en tant que médecin, et à la fois en parler naturellement dans la vie de tous les jours, puisque tout le monde dit qu'ils existent et que si on a toujours pensé comme ça, c'est qu'il y a une bonne raison de le faire.

Malgré mon intérêt pour le sujet, j'ai trouvé cette lecture assez confuse. J'ai eu l'impression que Veyne exposait toujours les mêmes notions au fil des chapitres, mais, malheureusement, jamais d'une manière très claire. Je quitte finalement ce livre avec les idées aussi confuses qu'en le commençant, ce qui, pour un essai, n'est pas bon signe.

J'aime bien ce bouquin pour deux raisons. D'une part, il est intéressant. D'autre part, il s'agit d'un cas rarissime où le résumé te spoile direct la question posée en titre. du pain béni pour les flemmards, qui peuvent s'épargner la lecture des 170 pages entre la première et la quatrième de couverture.


Dans les grandes lignes, certains Grecs ont cru à leurs mythes, d'autres non… ce qui ne fait pas avancer le schmilblick. le vrai propos de Veyne interroge la notion de croyance et, surtout, celle de vérité. Pour en arriver à la thèse d'une vérité comme construction culturelle et évolutive dans le temps, avec laquelle les Grecs entretenaient des rapports ambivalents. On pouvait très bien accepter le mythe à travers ce qu'il représentait (la grandeur d'une cité, une forme de mémoire historique, une explication du monde, une justification de l'ordre social…), sans pour autant accorder de crédit à toutes les fantaisies qui sont devenues notre fantasy (magie, créatures monstrueuses, deus ex machina…). Mélange entre adhésion à la valeur du mythe et regard critique envers sa mise en scène, pleine d'éléments WTF qui défient la raison.
Qui dit vérité construite dit vérité utilisée “pour la bonne cause”, quand il s'agit de vendre quelque chose. Les mythes fondateurs permettent de se la péter auprès des cités voisines dans un concours de qui a la plus grosse divinité. Qu'ils soient authentiques ou fictifs, on s'en tamponne, l'important c'est la dimension mythique, du moment que ça claque et que ça en met plein la vue.
Dans la série “j'y crois quand ça m'arrange”, Veyne cite Galien, toubib grec à cheval sur les IIe et IIIe siècles après l'invention du pin's. Quand il s'agit de médecine pratique, Galien réfute l'existence des centaures, créatures aussi merveilleuses qu'invraisemblables. Pour défendre son art et gagner de nouveaux disciples, ce même Galien évoque le savoir médical de Chiron, se plaçant ainsi sous le patronnage d'un centaure. Pure rhétorique et usage intéressé du mythe : de la langue de bois.


L'ouvrage est parfois redondant, souvent velu (on se situe dans l'universitaire, pas dans la vulgarisation) mais indispensable à lire pour questionner ensuite notre propre rapport à la vérité et à toutes celles qu'on nous sert. Ce qui valait pour les Grecs reste d'actualité. Entre fake news, légendes urbaines, enlèvements extraterrestres, roman national, Terre plate, réalité déformée par les discours politiques ou religieux, on nage en permanence dans les mythes, les inventions, les délires bon enfant ou malsains. Autant de “vérités” qui n'en sont pas et demandent qu'on s'interroge sur nos propres croyances.
Lien : https://unkapart.fr/les-grec..

Qu'il est difficile de saisir ce Veyne.
On voit l'énergie déployée par ce prince gréco-romain pour trouver, en creux des pratiques religieuses grecques, des angles d'attaque et faire flèche de toute colonne corinthienne.

Pour autant, l'ouvrage tombe des mains en même temps qu'il tend à tomber dans la bis repetita.

Bien trop, l'alléchante question initiale, se noie dans des considérations certes intéressantes, mais éloignées mentalement.

Un essai intéressant sur le fondement des mythes grecques et sur la question de qu'est-ce que la vérité lorsqu'il est question d'histoire. Je l'ai lu dans le cadre des cours.