Ramesh Sadashiv Balsekar

Que vous disiez Dieu, Conscience, ou totalité, cela ne fait aucune différence pour moi. Il est plus facile d'utiliser le mot Dieu car il y a de nombreuses personnes pour qui Dieu a une signification. Autrement, vous pouvez utiliser le mot Source ou bien Conscience. Je n'ai aucune préférence, ni dans un sens ni dans l'autre, pour autant qu'il soit bien compris que par Dieu j'entends la Source et pas une entité individuelle. Ceci est très important. Lorsque j'emploie le mot "Dieu", je ne veux pas dire une entité indépendante comme le christ par exemple, ni évoquer un quelconque "grand être suprême" qui se tiendrait malicieusement au-delà de l'entendement humain. J'emploie le mot "Dieu" au sens de la Source ou de la Conscience, dont est issue la totalité de la manifestation.

Si vous avez une décision à prendre, vous la prenez comme si vous aviez une liberté de choix. Voyez-vous, il n'y a aucun inconvénient à avoir l'impression que vous faites quelque chose.

Au tournant de ce siècle, un génie allemand nommé Hans Veihinger a écrit un livre appelé "La Philosophie du comme si". Dans cet ouvrage, il dit que si vous comprenez et acceptez vraiment, que vous n'avez aucun libre arbitre, que vous n'avez aucun contrôle sur quoi que ce soit, l'ayant accepté, vous retournez tout simplement à vos occupations dans la vie "comme si" vous disposiez du libre-arbitre.

Il utilisait le soleil comme exemple. Vous savez que le soleil ne va nul part, et pourtant vous utilisez les expressions "lever de soleil" et "coucher de soleil" comme si le soleil était en mouvement?

Alors, utilisez votre "libre arbitre", présumez que vous avez un libre arbitre, continuez à utiliser le mot, et continuez à agir comme si vous aviez un libre arbitre

« Il n'y a jamais eu de chercheur, mais seulement une quête se déployant ; par conséquent, ne vous faîtes pas de souci, soyez heureux».

Avant d'aller au lit le soir, consacrez une dizaine de minutes à rester assis le corps et l'esprit détendus, dans la position intérieure de "Je ne suis pas" l'assemblage corps-mental mais la conscience qui les anime, de telle sorte que cette idée imprégnera votre être durant le sommeil.

La Conscience est tout ce qui existe, non consciente d’elle-même dans cet état originel de subjectivité, mais consciente d’elle-même dans le mouvement « Je Suis ». Avec cette conscience en mouvement surgit la totalité de la manifestation en tant qu’apparence au sein de la conscience.

Prenez l' habitude de penser et de parler à la forme passive. Au lieu de " Je vois quelque chose" ou "J'entends quelque chose" pourquoi ne pas penser de manière impersonnelle (passive) : "Quelque chose est vu" ou "quelque chose" est entendu. La perception ne se fait alors pas sur la base de la croyance d'une pseudo action de la personne (moi) mais sur la base d'un événement, de quelque chose qui se produit. En temps voulu, la pseudo identité Moi-je se retirera à l'arrière plan.

Si vous avez une décision à prendre, vous la prenez comme si vous aviez une liberté de choix. Voyez-vous, il n'y a aucun inconvénient à avoir l'impression que vous faites quelque chose. Au tournant de ce siècle, un génie allemand nommé Hans Veihinger a écrit un livre appelé La Philosophie du comme si. Dans cet ouvrage, il dit que si vous comprenez et acceptez vraiment, que vous n'avez aucun libre arbitre, que vous n'avez aucun contrôle sur quoi que ce soit, l'ayant accepté, vous retournez tout simplement à vos occupations dans la vie comme si vous disposiez d'un libre arbitre. Il utilisait le soleil comme exemple. Vous savez que le soleil ne va nulle part, et pourtant vous utilisez les expressions "lever de soleil" et "coucher de soleil" comme si le soleil était en mouvement. Alors, utilisez votre "libre arbitre", présumez que vous avez un libre arbitre, continuez à utiliser ce mot, et continuez à agir, comme si vous aviez un libre arbitre.

Le sage dit : « Abandonne toute distinction telle « je suis ceci » et « je ne suis pas cela » ». Le mot ordinaire en Sanskrit pour « abandonne » est tyaja, mais le sage utilise le mot santyaja. Il y a une grande différence entre les deux ; tyaja est plutôt de la nature d’un ordre ou d’une instruction, alors que « santyaja » implique un sentiment de foi et de conviction, un sentiment de totalité et de permanence. Dans les autres versets de cette série, le sage essaie de bien faire comprendre au disciple les raisons intellectuelles qui pourraient favoriser la transformation d’une compréhension intellectuelle en une conviction intuitive. La distinction entre les deux mots est de l’ordre de ce qui distingue les efforts personnels vains d’un dépendant pour se libérer de sa dépendance, et la soudaine impulsion divine qui occasionne l’abandon de la drogue. La séparation entre le « moi » et le « non-moi » est une sorte d’aberration (une dépendance), qui appelle une aide « extérieure », et le guru est l’instrument par lequel une telle aide extérieure devient disponible le moment venu.

Il n’y a jamais eu de chercheur, mais seulement une quête se déployant ; par conséquent, ne vous faites pas de souci, soyez heureux.

La vertu et le naturel sans prétention du sage ne sont pas un effacement de soi délibéré, ni un châtiment masochiste que l'on s'inflige. Ce ne sont pas non plus une humilité feinte en présence de quelque chose qui nous dépasse. Au travail, il est étonnant de voir combien un homme peut se montrer humble devant ses supérieur, et arrogant face à ses subordonnés. L'humilité est souvent comme un manteau, tour à tour porté et enlevé. Dans le cas du vivre simple, spontané, l'humilité fait partie de cette façon de vivre. L'homme véritablement vertueux n' a pas à se demander s'il doit se montrer humble ou non. Cela ressemble davantage au sens pratique naturel du chat .

Le sage a pleine conscience des artifices du monde des hommes.