Aristote

Que serait devenue l'humanité sans tous ceux qui, depuis des milliers d'années, ont accumulé, protégé et partagé des connaissances ? Que serions-nous si la Bible, les oeuvres de Platon et d'Aristote, les mathématiques d'al Jibra, la poésie de Villon, la musique de Mozart, avaient disparu ? Qu'en sera-t-il à l'avenir ?
Depuis l'Antiquité jusqu'à aujourd'hui, de la Mésopotamie à la Chine, de Jérusalem à Venise, de Paris à Londres, de New York à Shanghai, les façons de transmettre les savoirs ont joué un rôle déterminant dans l'évolution des cultures, des rapports de pouvoir, des idéologies et des religions ; les puissants cherchant le plus souvent à priver les peuples, et d'abord les filles, des savoirs menaçant leurs privilèges.
Aujourd'hui, la situation s'aggrave : très peu de personnes ont réellement accès à une formation de qualité. Demain, si on n'y prend garde, l'humanité sombrera dans une nouvelle barbarie faite d'ignorance et de technologies mal maîtrisées.
Pourtant, nous avons les moyens de former tous les humains et de mettre l'éducation au service d'un monde bienveillant en harmonie avec la nature.

Plus qu'une histoire mondiale de l'éducation et de son avenir, ce livre propose des choix radicaux pour lutter contre la barbarie, des choix sans lesquels l'humanité ne pourra survivre.

Avis aux frénétiques de la bouture et aux défenseurs de la permaculture, aux patients collectionneurs d'herbiers comme aux promeneurs du dimanche, vous ne parlerez plus jamais aux plantes de la même façon ! 

Dans ce cinquième épisode, nous avons tenté d'interroger notre rapport au vivant, à travers l'exemple de la vie végétale. Pour ce faire, nous sommes remontés à la racine d'une discipline ancienne, la botanique, où siègent l'infatigable Aristote et son disciple Théophraste. Tous deux ont établi une première hiérarchie du vivant, séparant le monde animal du monde végétal, et proposant des distinctions entre les plantes selon des critères qui ont certes considérablement évolué au gré des époques et des découvertes scientifiques mais dont le postulat ou plutôt le regard porté sur le vivant est resté le même. En quoi l'exemple de la botanique, tout en noms latins, en étagères bien rangées et en observations millimétrées, nous renseigne-t-il sur notre manière de nous rapporter au vivant ? Pourquoi l'humain, ce drôle d'animal, a-t-il choisi de nommer et hiérarchiser les plantes d'abord, puis, à partir du siècle des Lumières, les avoir si étroitement classifiées ? Cette tentative n'apparaît-elle pas d'autant plus vaine et démesurée aujourd'hui que nous connaissons une extinction massive des espèces ? Et si les plantes, en échappant à nos projections anthropomorphiques, nous montraient le chemin vers une meilleure compréhension de l'altérité du vivant ? 
Voici une brassée de questions à partir desquelles nos deux invités, Anne Merker, philosophe spécialiste d'Aristote et Marc Jeanson, botaniste et ancien directeur de l'Herbier du Muséum d'Histoire naturelle, s'attachent à sauver le vivant, pour ce qu'il est en lui-même, et non pas pour nous-même.

Dans son nouvel ouvrage centré sur la notion de désir, Frédéric Lenoir convoque Platon, Aristote et Spinoza pour mieux nous faire comprendre notre condition d'animal désirant. Dans cette vidéo, il nous présente son livre et nous en dit plus sur les différences entre besoin et désir, les deux faces de cette notion, et comment en tirer le meilleur parti.

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Contrairement aux idées reçues, la période médiévale est une période de transmission des connaissances antiques, et permet de redécouvrir Aristote, Euclide, ou Ptolémée. Au XIIe siècle se produit en occident une renaissance scientifique, qui approfondit les concepts antiques, et les réinterprète en fonction des croyances chrétiennes. le démiurge Aristotélicien ou Platonicien est revisité en Dieu créateur gouvernant la machine du monde, identique au modèle antique avec ses sphères concentriques, mais dorénavant centrée sur les enfers, représentée sous la forme d'un démon dévorant les damnés, et clos par l'Empirée. Au XIIe siècle, des savants chrétiens comme Guillaume de Conches affirment, sur la base d'Aristote, la sphéricité de la terre, et dès le XIIIe siècle, des vulgarisateurs diffusent ce principe, proposant des démonstrations imaginées, tel le voyage imaginaire des deux hommes marchant autour de la terre et se retrouvant aux antipodes. Au Moyen Âge, la symbolique de la sphère passe de la représentation des empereurs romains à celle du Dieu créateur, ou du Christ, qui soit tiennent dans leur main un globe, soit sont assis ou debout sur un globe. On interprète aussi le Dieu créateur en demiurge antique, en architecte ou en géomètre, et il est souvent figuré un compas à la main, pointant sur un globe.
Interview de Catherine Hoffman, conservatrice en chef au département des Cartes et plans à la BnF

Bienvenue à Magnapole, dans la zone 3. le quartier le plus pauvre de cette ville tentaculaire. Une parmi tant d'autres dans ce qui était autrefois la Grèce. Depuis plusieurs années, et malgré l'insurrection d'une partie de sa population, le pays d'Aristote, d'Homère et des dieux de l'Olympe est désormais propriété de GoldTex, un grand groupe international.

C'est ici que vit Zem Spaak, un flic. Un “chien” comme on les appelle. Lui qui, autrefois, manifestait pour sa belle Athènes est désormais de l'autre côté de la barrière. Et en charge d'élucider une sombre histoire de meurtre.

Voici le décor dans lequel Laurent Gaudé nous plonge pour son 11ème roman "Chien 51" paru cet été aux éditions Actes Sud. Dans ce nouvel épisode du podcast l'Infusion, l'auteur se confie à la journaliste Agathe le Taillandier sur son processus d'écriture.

Il revient notamment sur l'impact des confinements successifs dans la création de son univers fictif et sur le choix de la Grèce, pays mystique, comme point d'ancrage de son intrigue. le lauréat du prix Goncourt 2004 partage également sa vision de l'écriture et de son processus, des différences entre les supports, lui qui écrit également pour le théâtre, et livre ses impressions et difficultés rencontrées lors de la rédaction de Chien 51. le premier de ces ouvrages s'inspirant non seulement du polar, mais également de la dystopie, deux genres nouveaux et pleins de défis. Enfin, lui et Agathe reviennent sur des notions au coeur de son livre : le passé, le futur, la nostalgie et le respect de ses valeurs.

Une infusion riche en questionnements et en enseignements à dévorer sans plus attendre.

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Une approche érudite et ludique de la vie et de la philosophie d'Aristote.


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Conférence de Jean-Baptiste Brenet du vendredi 12 août 2022, tenue dans le cadre du banquet du livre d'été « Demain la veille » qui s'est déroulé du 5 au 12 août 2022


Prenons la formule au sérieux. On pense naturellement qu'il y a d'abord le jour, puis la nuit. On pense la nuit comme l'évacuation du jour, le repos de l'attention, de la veille. mais si c'était l'inverse ? S'il n'y avait de jour que sur fond de nuit, s'il fallait concevoir la vigilance comme une suite ou une réponse à la puissance qui précède ? Aristote s'en effrayait. mais nous ?