Daniel C. Matt

Tome 8, p. 244, pagination classique du Zohar III-115a. Commentaire de la section du Lévitique Be'huqotaï, lue cette semaine. L'exil de Dieu.

Rabbi Abba dit : "je vous châtierai, Moi Moi-même, sept fois, pour vos péchés" (Lévitique 26:28).
Viens, vois l'amour sublime du Saint Unique pour Israël ! La chose pourrait être comparée à un roi qui a un fils unique accoutumé à pécher devant lui. Un jour il offensa gravement le roi. Le roi dit : 'Pendant tout ce temps je t'ai frappé, et tu n'as pas obéi. Maintenant, que vais-je faire ? Si je te répudie de la terre et que je te chasse du royaume, peut-être des ours sauvages et des loups sauvages ou des brigands, se lèveront contre toi et te feront disparaître du monde. Que vais-je donc faire ? Eh bien, "Moi Moi-même", je partirai avec toi. Toi et moi, nous irons en exil, tous les deux ensemble.
Ainsi parla le Saint Unique à Israël : "Que vais-je faire de toi ? Je t'ai déjà frappé, et tu n'as pas tendu l'oreille. J'ai envoyé contre toi des maîtres des boucliers, des maîtres des flammes pour te frapper, et tu n'as pas entendu. Je vais te bannir de la terre, mais nous irons ensemble en exil, comme il est écrit : "Je te châtierai" en t'envoyant en exil. Mais si tu dis que je t'abandonne, "Moi Moi-Mëme", j'irai avec toi.
(...)
Donc, maintenant qu'Israël est en exil, le Saint Unique est avec lui et ne l'abandonne pas. Ceci a déjà été établi, comme il est écrit : "YHWH ton Dieu reviendra avec tes captifs" (Deutéronome 30:3) ; car quand Israël rentrera d'exil, le Saint Unique rentrera avec lui, comme on l'a dit (Talmud Megillah 29a).

Avec la version française expliquée de M. Michaël Sebban, Zohar Hoq Leisrael, tome III.

Pourquoi manger kasher ? Tome 7, p. 251, Zohar 3.41a.

Rabbi Abba fit cette ouverture : "quel l'homme veut la vie, et aime de longs jours pour voir le bien ? Garde ta langue du mal et tes lèvres des paroles mensongères" (Ps 34.13) ...
Qu'est-ce que la vie ? C'est celle que l'on appelle Monde Qui Vient, où la vie réside. Nous l'avons appris : l'Arbre de Vie, un arbre de cette vie-là, un arbre planté dans cette vie là. Donc: qui est l'homme qui veut la vie ?
"aime de longs jours pour voir le bien". Qu'est-ce que "jours"? C'est le Nom du Saint Roi, associé à ces jours d'en haut, qu'on appelle "jours du ciel sur la terre" (Deuteronome 11.21). Du ciel, sûrement ! Sur la terre, sûrement ! Celui qui veut une part de la vie d'en haut, et qui veut s'attacher amoureusement à ces jours là, doit garder sa bouche de tout- de la nourriture et de la boisson qui souillent l'âme et chassent une personne de cette vie-là et de ces jours là, et il doit garder sa bouche des paroles mauvaises, afin qu'elles ne le souillent pas, qu'il se tienne éloigné d'elles et qu'il n'y ait aucune part.
Viens et vois : bouche et langue, il existe un autre lieu supérieur qui porte ce nom. Donc on ne doit pas souiller sa bouche et sa langue, et encore moins son âme et son corps afin de ne pas se souiller dans l'autre monde, comme on l'a dit.

Tome 7, p. 33, Zohar 3.7b. L'exil de Dieu.

Nous avons appris dans la section "Ecoute Israël YHWH ton Dieu,YHWH est Un (Deutéronome 6.4) : qu'est-ce que Un ? C'est l'Assemblée d'Israël ensemble avec l'Unique béni. Car Rabbi Shimon a dit : "Seule l'union du mâle et de la femelle se nomme Un. Pourquoi ? Parce que le mâle sans la femelle est appelé 'un demi corps', et une moitié n'est pas une unité. Quand deux moitiés se joignent, elles deviennent un seul corps, appelé Un."
Donc l'Unique béni n'est pas appelé Un. Mystère de la chose : l'Assemblée d'Israël est en exil, et l'Unique béni est remonté dans les cieux. Le couple est séparé et le Nom n'est pas complet et n'est pas appelé Un. Quand est- il appelé Un ? Quand la Matronita (autre nom du peuple assemblé et de la présence divine) est avec le Roi et qu'ils forment un couple un, comme il est écrit : "le royaume sera à Dieu" (Ovadia 1.21). Qui est ce royaume ? C'est l'Assemblée d'Israël, à laquelle est associée la notion de royaume. Alors, "ce jour-là YHWH sera un et son nom sera un" (Zacharie 14.9) Donc, "qu'il est bon, qu'il est doux le séjour des frères tous ensemble!" (Psaume 133.1)

Extrait du tome VII, sur le Lévitique, I-2 : ".. un homme parmi vous qui apportera un sacrifice à Dieu ..."
"Je suis venu vers mon jardin, ma soeur, fiancée ; j'ai cueilli ma myrrhe avec mon parfum, j'ai mangé mon rayon de miel avec mon miel, j'ai bu mon vin avec mon lait ! Mangez, compagnons רעים, buvez, enivrez-vous, amants דודים ! " (Cantique V-1)

Rabbi Shim'on dit : Viens et vois : concernant les êtres supérieurs, on mentionne le manger et non le boire. Pourquoi ? Celui qui a des outres de vin doit manger [le vin préparé pour les Justes à la création du monde], et puisqu'il est question ici d'un vin mis en réserve, le manger est mentionné. Mais en ce qui concerne les êtres d'en-bas, on mentionne le boire, car toutes les plantes ont besoin d'être arrosées par le fleuve de la profondeur [qui coule de l'Eden]. Pour les uns, le manger ; pour les autres, le boire. Les uns sont des compagnons, les autres, des amants.

Il [Rabbi El'azar, son fils] lui dit : mais pourquoi les amants, qui sont amoureux, sont-ils placés plus bas [que les compagnons ] ?

Il répondit : On appelle amants ceux qui se désirent l'un l'autre et ne se trouvent pas toujours ; ceux qui sont toujours ensemble, au grand jour et sans aucune séparation, sont appelés compagnons. Donc les uns sont des compagnons, les autres, des amants : les uns sont constamment en extase et en unité, les autres se désirent par intermittence. Et pour cela, les uns "amants" et les autres "compagnons", ceux-là en agrément, en union constante et ceux-ci, en désir, par moments. C'est la perfection de tout, de sorte que l'Assemblée d'Israël puisse être bénie, et alors, la joie envahit tous les mondes.

Rabbi 'Hizkiyah appliqua ce verset aux sacrifices, car ils sont le festin placé devant le Roi, auquel les maîtres du Jugement participent aussi, et ils sont tous apaisés, et la joie domine partout.

Zohar III, 4a. D'après les traductions de Daniel C. Matt et de Michaël Sebban.

"De plus en plus fort" (Exode 19.19) Tu ne trouveras pas un seul mot faible ou brisé dans la Torah. Si tu le médites et le connais, tu le trouveras plus fort qu'un marteau brisant le rocher (Jérémie 23.29). Et s'il te semble faible, cela vient de toi, comme on l'a vu. Il est écrit : "car ce n'est pas une parole vide -mikem- venant de vous (Deutéronome 32.47) donc il est écrit : "de plus en plus fort".
Zohar p. 6b sur le Lévitique.

Tome 7, sur le Levitique, p. 174, Zohar 3-30b.

Rabbi Abba a dit : "Il y a deux autels en haut et deux en bas. L'un, le plus intérieur de tous, sur lequel est offert l'encens fin, lien de la foi, et le plus élevé des prêtres brûle cet encens dans le lien de la foi. On l'appelle l'Autel d'Or, et de là le lien de la foi est noué et attaché.
Et un autel- un autre autel, l'Autel de Bronze, à l'extérieur, et Michaël le Grand Prince sacrifie sur lui une offrande à l'Unique Béni.
Au-dessous (sur terre), l'autel d'or et l'autel de bronze, sur l'un, l'encens, sur l'autre, les graisses et les portions sacrificielles.
Ainsi est-il écrit, "Huile et encens réjouissent le cœur" (Proverbes 27.9), et non "huile et graisses et portions sacrificielles réjouissent le cœur." Certes ces dernières apaisent la colère et le Jugement, mais pourtant la joie de tous, c'est l'huile et l'encens, et non l'aspect de Jugement et de colère.

Parabole :
à quoi comparer ceci ?
A une jeune fille aimée, ravissante, dissimulée dans son palais.
Elle a un amoureux, inconnu de tous, et caché, lui aussi.
Par amour pour elle, il passe constamment devant sa porte,
et que fait-elle ?
Elle ouvre une petite fenêtre dans son palais caché,
révèle son visage à son amoureux,
puis se retire vite et se cache.
Personne auprès de lui ne la voit ni n'a un reflet d'elle, à part l'amoureux,
et son coeur et son âme et tout son être
s'élancent vers elle.
Il sait que par amour pour lui,
elle s'est révélée à ce court moment,
pour éveiller l'amour en lui.

Ainsi en est-il de la parole de la Torah :
elle ne se montre à personne d'autre qu'à son amoureux.
La Torah sait que le sage de coeur
rôde sans cesse près de sa porte, chaque jour.
Que fait-elle ?
Elle lui montre son visage depuis le palais,
lui fait un léger signe
et se retire tout de suite dans sa cachette.
Personne d'autre ne la voit ni ne la reflète -
à part son amoureux,
et son coeur et son âme et tout son être s'élancent vers elle.
C'est pourquoi la Torah se révèle et se dissimule.
Avec amour elle s'approche de son amant
pour faire éveiller l'amour en lui.

pp. 65-67

Il a été enseigné : Il est écrit, "Rends le jugement le matin" (Jérémie 21,12). Seulement le matin, et pas dans la journée ? Rabbi Abba a dit : Non, plutôt le matin, avant que les juges ne mangent et ne boivent, car celui qui rend un jugement après avoir mangé et bu, son jugement n'est pas véritable, comme il est écrit : "Tu ne mangeras pas sur le sang" (Lévitique 19,26). Que signifie "sur le sang" ? C'est un avertissement aux juges de ne pas manger tant qu'ils n'ont pas rnedu leur jugement ; car celui qui rend son jugement après avoir mangé et bu est considéré comme coupable d'avoir versé le sang de son prochain, car il a donné son sang à un autre. Ceci s'applique aux affaires d'argent ; combien plus aux affaires capitales !

Note 30 : Rabbi Abba joue sur le double sens du mot damim, דמים , qui peut vouloir dire le sang ou bien l'argent... Rabbi Akiva déduit de ce verset qu'un Sanhedrin qui condamne quelqu'un à mort doit jeûner tout le jour (Sifra).

p. 149

Les Maîtres ont enseigné : Au début le Nom Divin de Douze Lettres était transmis à tous. Mais quand la licence prédomina, il fut transmis aux modestes (la-tsenu'im, לצנועים)
parmi les prêtres (pour être prononcé pendant la bénédiction sacerdotale), et les modestes parmi les prêtres le prononçaient de façon inaudible (littéralement, ils avalaient les mots) pendant la psalmodie de leurs frères prêtres. ... Rav Yehoudah a dit au nom de Rav : Le Nom de Quarante-Deux Lettres n'est transmis qu'à quelqu'un qui est tsanua ve-anav, צנוע ועניו humble et modeste, quand il a atteint le milieu de sa vie, s'il n'est pas enclin à la colère ou à la boisson, et s'il n'a pas tendance à se venger.

Talmud, Qiddushin p. 71a, cité p. 587.

Au Commencement. בראשית
Rav Hamnouna Sava a dit : Nous trouvons les lettres en ordre inverse : d'abord B ב ("bereshit", au commencement) suivie de B ב ("bara", il créa). Ensuite seulement Alef (Elohim) suivie de Alef (et את).
Et la raison : quand le Saint Unique désira façonner le monde, toutes les lettres étaient cachées. Pendant deux mille ans avant la création du monde, le Saint Unique les contemplait et jouait avec elles. Quand Il fut sur le point de créer le monde, toutes les lettres se présentèrent devant Lui, de la dernière à la première.
La lettre Tav ת entra la première. Elle dit : "Maître de l'univers, qu'il te plaise de créer le monde par moi, car je complète Ton sceau : Emet, אמת vérité, et Tu es appelé Vérité. Il convient au Roi de la Vérité de commencer avec une lettre de vérité et de créer le monde par moi."
Le Saint Unique lui répondit : " Tu es belle et digne, mais tu ne mérites pas de commencer la Création, puisque tu es destinée à être inscrite sur le front des fidèles qui ont accompli la Torah de Alef à Tav, et qui mourront à cause de ta marque (Ezéchiel 9:3-4) . De plus tu es le sceau de Mavet, מוות la mort. Tu ne mérites donc pas de servir d'instrument à la création."
(...)
La lettre P פ entra. Elle lui dit : "Maître de l'univers, qu'il te plaise de créer le monde par moi, car je signifie Purqena, פורקנא la rédemption qu'un jour tu apporteras au monde, aussi appelée Pedout, פדות délivrance. Il convient que tu crées le monde par moi."
Il répondit : " Tu es belle, mais tu signifies "transgression cachée", פשע comme le serpent qui pique, et qui ensuite rétracte sa tête dans ses replis. Comme quelqu'un qui pèche, puis baisse la tête et étend les mains."

2b.
Cours du Rav Hayim Dynowisz sur ce texte, et sur les lettres de cette année 2019-5780, TShP, ת'ש'ף Tihyeh shenat pidion, que ce soit l'année du rachat, de la rédemption.