Edouard Salim Michaël

Au cours de cette expérience spirituelle extraordinaire, il reçut une subtile connaissance et un avant-goût, qu’il ne comprit pas pleinement tout de suite, de l’état d’après la mort, un état qui devint, au fur et à mesure qu’il continua à méditer, toujours plus clair et réel. »

Depuis ce jour capital, son existence prit un sens entièrement différent ; son but dans la vie changea du tout au tout. Tout ce qui l’intéressait auparavant, et qui lui avait semblé si important, ne signifiait tout à coup plus rien.

Simultanément, il éprouva l’étrange et puissant sentiment d’être mort et retourné à sa Source d’Origine. Il fut aussi saisi par la sensation inexprimable d’être immergé dans le Grand Tout, et ce fut comme s’il avait découvert et compris le secret mystérieux qui se dissimule derrière la vie, les étoiles et l’Univers. Un immense silence éternel d’une qualité inconnue de ce monde régnait.
Par la suite, et pendant plusieurs jours, son corps lui sembla incroyablement libre et léger, comme s’il s’était transmué en éther. Quelque chose de cette sensation est demeuré avec lui depuis lors. Il éprouvait un étrange et indéfinissable état de bien-être, baigné d’un calme intérieur ineffable, d’un contentement indescriptible et d’un sentiment d’amour tel qu’il n’en avait jamais connu, accompagné d’une profonde tendresse dans le plexus solaire.

Plus tard, lorsqu’il essaya de formuler en mots l’étrange secret qu’il avait découvert concernant la vie, les étoiles et l’Univers, il ne put jamais y parvenir, bien que la réalité de cette mystérieuse compréhension l’ait toujours accompagné depuis.

Chaque être humain subit à sa naissance dans le monde sensoriel le drame de se trouver à son insu plongé par le Temps dans un bien curieux sommeil diurne.

A partir de cet instant fatidique, il ne cesse de dormir au sein du temps sans jamais savoir ce qui lui est arrivé ; or, même si, par chance, il parvient à prendre conscience de la gravité de sa situation et entreprend de fournir les efforts requis pour s’éveiller de ce mystérieux état dans lequel il est enseveli, il ne peut rassembler en lui la force nécessaire pour pouvoir rester éveillé.

Depuis son état d’être coutumier, l’être humain ne peut concevoir ce qui est réellement impliqué pour lui dans le fait de dormir en lui-même — un bien étrange phénomène dont les conséquences sont difficiles, voire impossibles à saisir au premier abord.
En réalité, ce sommeil diurne qui l’emporte presqu’aussitôt incarné sur Terre constitue, sans qu’il ne le réalise ordinairement, la véritable mort. L’être humain passe son existence dans un état qu’on ne peut qualifier que de mort-vivant — un curieux état de torpeur psychique qui s’empare de lui et s’interpose continuellement entre lui et l’Aspect Divin de sa double nature au travers duquel seul il lui serait possible d’appréhender sa situation dans le monde et de commencer à agir d’une manière juste dans la vie.

Cet état extra-ordinaire qui ne peut être expérimenté qu’au plus profond de soi-même est perçu comme un Soi vaste, transparent et sans forme, qui se répand au delà du corps physique, dans toutes les directions à l’infini — un “Spectateur” énigmatique et dépourvu de forme, plongé dans une auto-contemplation silencieuse. Pareil à un océan de conscience sans limite, sans début ni fin, ce Soi invisible, bien que sans forme, possède une réalité immensément plus grande que celle du corps terrestre tangible. En fait, comparée à cet état inhabituel d’être, l’apparence physique perd toute réalité. Dans cet état sacré, le contemplant, le contemplé et la contemplation forment une seule et même unité. Il s’agit d’un acte profondément mystérieux et inexplicable dans lequel, paradoxalement, il y a contemplation du Soi en même temps qu’être le Soi qui est contemplé.

Un jour, alors qu’il méditait et ne cessait de plonger toujours plus profondément en lui-même, avec une détermination croissante mais tranquille, en augmentant constamment l’intensité et la force de sa concentration sans la laisser à aucun moment faiblir ni fluctuer, soudain, tandis que la sensation de son corps devenait toujours plus fine et raréfiée, ce Nada sacré commença à vibrer dans ses oreilles d’une façon inhabituelle, grondant dans sa tête avec une puissance et une intensité incroyables, qu’il n’avait jamais connues auparavant.

Tout à coup, avec une force stupéfiante et une rapidité fulgurante, il fut aspiré au sommet de son crâne. En même temps, il sentit que son front s’ouvrait de l’intérieur et que la vision de ses deux yeux fusionnait intérieurement au centre de son front.

O Ananda,
Soyez une île pour vous-même.
Prenez le Soi comme refuge.
N’allez vers aucun refuge extérieur.
Tenez sans relâche au Dharma comme à une île.
Tenez sans relâche à la Vérité comme à un refuge.
Ne cherchez de refuge en qui que ce soit à vos côtés…
Et ceux qui, Ananda, prendront le Soi comme une île,
N’allant vers aucun refuge extérieur,
Mais tenant sans relâche à la Vérité comme à leur refuge,
Ce sont eux, Ananda, qui atteindront les hauteurs suprêmes
— mais ils doivent être désireux d’apprendre.

Le développement de l’intégrité morale et de la vérité d’être est donc indispensable au chercheur dans sa quête spirituelle.

S’il fait une promesse, il doit la tenir, si difficile que ce soit pour lui. Il doit constamment se tenir sur ses gardes et relever tout mensonge inconscient, inexactitude ou malhonnêteté vis-à-vis des autres ou de lui-même. Il lui faut veiller sur ses pensées, ses paroles et sa manière d’être avec autrui. Il doit s’efforcer d’être aussi honorable et sincère qu’il le peut, aussi bien avec lui-même qu’envers tous ceux avec qui il entre en relation.

Il lui faut apprendre à éprouver de la compassion pour chaque être qu’il côtoie, car il ne sait jamais quelle profonde douleur morale ou quels soucis ce dernier peut porter en lui. Il doit devenir conscient du fait que, d’une manière ou d’une autre, tous les êtres souffrent.
Si, dès le tout début de sa quête, le chercheur ne développe pas, parallèlement à son travail spirituel, une intégrité morale, alors, il peut être absolument sûr que ses luttes ne lui apporteront pas la véritable compréhension ni l’épanouissement spirituel qu’il recherche. Ses efforts mal dirigés pourraient même accentuer et cristalliser ses tendances indésirables, les rendant encore plus difficiles à déraciner par la suite.
Fidélité à soi-même signifie également fidélité aux autres ; ce que l’on souhaite pour soi-même, on doit aussi le souhaiter aux autres. Si quelqu’un ne veut pas qu’on lui vole son bonheur, il ne doit pas voler celui des autres.

Le chercheur doit commencer ce travail spirituel en comprenant clairement qu’il n’existe rien dans l’Univers qui ne soit partie du Tout, et que, si chaque chose est une partie du Tout, alors il n’y a que l’Un. Tous les êtres et toutes les choses dans le monde, ainsi que toutes les planètes et toutes les étoiles sont des parcelles de l’Etre Divin Universel, de la même manière que la tête de quelqu’un, son cou, son tronc, ses membres, ses organes internes et ses cellules sont des parties de la totalité de lui-même. Quel que soit le mal fait à l’une d’entre elles, le tout en souffrira inévitablement tôt ou tard. C’est pourquoi les valeurs morales et la sincérité d’être font l’objet de tant d’insistance tout au long du texte suivant.

Quand le chercheur entendra pour la première fois ce son mystique au cours de sa méditation, il se peut que celui-ci soit très faible - suivant son ardeur et son niveau d'être. Et, même s'il l'a entendu et reconnu, ce son pourra quelques fois s'évanouir, puis se remanifester. Il jouera, pour ainsi dire, avec lui, mettant sans cesse sa persévérance à l'épreuve. Il se peut même qu'il disparaisse complètement et que l'aspirant ne le perçoive plus du tout pendant quelque temps. Il ne doit pas se décourager pour autant, mais le chercher encore et encore avec persistance, jusqu'à ce qu'il parvienne à l'entendre à nouveau.
L'importance de ce Nada (ce son sacré) ne peut être assez souligée. Il peut être comparé à un poteau indicateur divin qui montre avec compassion le chemin au chercheur qui lutte dans sa quête capitale.
En général, les pensées et les sentiments de l'être humain changent constamment. Toujours balloté par les vagues du flux incessant de son mental, il ne connais pas de continuité intérieure d'être. Sans but véritable, il est pareil à une feuille morte chassée passivement çà et là par les vents toujours changeants de ses humeurs, de ses pensées et de ses désirs. Et ses humeurs, ses pensées et ses désirs se trouvent sans cesse influencés par les conditions extérieures ainsi que par toutes sortes de forces invisibles qui agissent en lui.
Lorsque le chercheur aura reconnu ce Nada et qu'il se sera suffisamment familiarisé avec lui, il s'apercevra que, contrairement aux conditions intérieures et extérieures toujours changeantes auxquelles il était habitué jusqu'alors, ce son mystique possède une étrange continuité qui n'est pas de ce monde. En plus de la description qui en a été faite au chapitre précédent, on peut encore dire qu'il peut être comparé au doux murmure du vent et au bruissement continu des vagues de l'océan, auxquels s'ajoute un son strident et suraigu composé de toutes les harmoniques de l'univers. Dans les plus hautes sphères, ce Nada sacré possède une sorte d'étrange timbre argentin quelque peu analogue au tintement continuel de minuscules morceaux de verre, auxquels se superposent d'autres sons toujours plus subtils, jusqu'à ce que, finalement, ces sons plus ténus semblent disparaître dans l'infini.

Vu que seule une infime poignée tente de répondre à un appel intérieur qui relève du Sacré, et cela bien que l’existence manifestée soit tellement insatisfaisante et parfois même révoltante, qu’adviendrait-il si celle-ci était à jamais agréable, paisible et dénuée de toute lutte et de toute douleur ?

Il faut rappeler que, sur un autre plan, sans jamais s’en douter d’ordinaire, l’aspirant porte dans les profondeurs de son être les souvenirs les plus reculés dans le temps, depuis le début même de la Création et la genèse de l’Univers. Il ne faut pas perdre de vue le fait que son corps est constitué d’éléments venus de l’espace, issus d’explosions d’étoiles gigantesques, et que, d’une manière qui dépasse l’entendement, chaque atome de son corps recèle en lui la mémoire de tout ce qui est arrivé dans le Cosmos depuis un temps vertigineusement lointain.
Quelles que soient les formules mathématiques, les lois biologiques, les principes de l’harmonie dans la musique, ou toute autre règle gouvernant la Création, que des scientifiques ou des artistes croient avoir découverts, en réalité, sans en être conscients, ceux-ci n’ont fait que s’en rappeler. Sans qu’ils ne le soupçonnent, la mémoire de toutes ces lois était déjà présente en eux, dans chaque atome qui compose leur corps.

Il est impossible à l’homme contemporain, conditionné par la toute puissance d’une science matérialiste, de comprendre que ces vérités intérieures ne peuvent être appréhendées intellectuellement ni démontrées de manière tangible ; aussi, lui demeureront-elles inaccessibles tant qu’il reste ce qu’il est habituellement, car elles nécessitent un niveau d’être et une qualité de conscience tout à fait différents de ceux que l’on connaît communément. Ce n’est que par une perception intérieure que l’on peut espérer parvenir à découvrir la Réalité Ultime.

Si un chercheur rejette a priori la possibilité de la réincarnation et n’envisage qu’une vie unique où son destin se joue de façon irrémédiable, il peut se sentir accablé en constatant à quel point il est loin des efforts qu’ont fournis de grands mystiques.

En effet, chaque nuit, lorsqu’il sombre dans son sommeil nocturne, ne subit-il pas à son insu— sans que d’ordinaire il le regarde comme tel — un genre de petite mort répétée ? Et, lorsqu’il se réveille le matin et ouvre de nouveau les yeux sur le monde manifesté, n’est-il pas, en quelque sorte, réincarné ?

Sois libre du futur, sois libre du passé, pour être libre dans le présent. Traverse le fleuve vers l’autre rive. Avec un esprit totalement libre, tu ne retomberas pas dans le piège de la naissance et de la mort.

Derrière tous les chagrins de la vie existentielle, derrière tous ses soucis, derrière tous ses mouvements et changements incessants, derrière toutes ses souffrances morales et physiques, il existe une Réalité Immuable.

Connaître cette Réalité avant que les brumes de la mort descendent sur lui et mettent fin à sa vie, constitue le trésor le plus précieux qu’un être humain puisse jamais trouver.

Un seul instant imprégné de cette Réalité, un seul moment vécu dans cette Réalité, une seule seconde où la conscience du chercheur a touché ne serait-ce que la frange de cette Réalité vaut plus que tous les plaisirs et toutes les richesses de ce monde multipliés par mille fois mille — même si ces plaisirs et ces richesses pouvaient durer une éternité !

On ne peut nier que la lumière provenant du Soleil soit une
source de vie indispensable pour toutes les créatures peuplant ce
globe. En fait, rien ne peut exister ou survivre sans cette énergie.
Lorsqu'elle est absente, c'est la mort qui règne. Il en est de même
pour l'aspirant. Quand, par ses pratiques de méditation et ses
divers exercices de concentration, il a pu rejoindre la Lumière
de son Être Suprême, il a, par là même, trouvé la Vraie Vie en
lui. Ainsi, il commence, pour la première fois, à exister pour luimême,
d'une façon consciente. En d'autres termes, il connaît une
nouvelle naissance et le début d'un sentiment autre que celui
qu'il avait l'habitude d'éprouver jusqu'alors.

Le symptôme très significatif de cet amour propre, c’est de vouloir être “ spécial”.

L’idée, consciente ou inconsciente, que l’on est quelqu’un de spécial doit être détruite si l’on veut pouvoir entrer un jour dans un lieu Sanctifié en soi-même.

Il faut que l’aspirant réalise que, quelle que soit la voie qu’il suit, il ne peut avoir aucune garantie de parvenir à connaître, d’une façon véridique, l’Infini qui l’habite. Parmi tous ceux qui ont suivi une voie, bien peu ont atteint ce but tellement hors de l’ordinaire. Une honnêteté intransigeante envers soi-même, un maximum de scrupules, une sincérité douloureuse et le plus grand sérieux représentent la seule garantie qu’il puisse y avoir dans ce domaine — comme en témoigne la vie des grands mystiques.

Tant qu’un chercheur ne connaît pas encore en lui de “centre de gravité” vers lequel se tourner pour donner un sens à sa vie et pour pouvoir stopper les manifestations désordonnées de son mental, il restera inévitablement faible.