Wolfram Eilenberger

Même si l'ancien monde viennois avait perduré, Wittgenstein n'aurait pu le réintégrer. Ni la guerre ni la philosophie ne l'ont libéré de son malheur et de l'énigme qu'il est pour lui-même. Il revient changé, mais nullement éclairé. Aussi, afin de combattre son chaos intérieur, a-t-il profité de ses long mois de captivité en Italie, au campo Cassino, pour concocter un projet radical. Premièrement : transfert de toute sa fortune à sa fratrie. Deuxièmement : abandon définitif de la philosophie. Troisièmement : une vie de travail honnête - et de pauvreté durable.

Fissures - 1919, p. 57

[...] il n'existe pas de forme conceptuelle assez riche pour épuiser l'espace du réel. Néanmoins, chaque forme conceptuelle recèle - en elle-même - une certaine agressivité. Chacune inspire à l'ordre total et à l'appropriation et, par voie de conséquence, à une OPA hostile sur toutes les autres. C'est dans cette tendance impulsive que réside en quelque sorte, pour Cassirer, la possibilité du malheur dans notre existence culturelle:
"Une certaine distinction intuitive, tenant du sentiment et de la pensée, ne se limite pas au point où elle a d'abord surgi, mais a tendance à agir à partir de là pour embrasser finalement, en des cercles toujours plus grands, l'ensemble de l'Être et pour, d'une manière ou d'une autre, l'"organiser"(*)".
Cela vaut pour le mythe comme pour la science moderne et ses courants à vocation totalisante (biologisme, physicalisme, économisme). Cela vaut pour la religion et ses fondamentalismes psychotiques. Cela vaut pour certaines conceptions totalisantes de l'art manifestant une compréhension univoque de l’œuvre en général. Aux yeux de Cassirer, ce besoin incoercible d'agressivité habitant les distinctions qui nous parlent le plus doit être soigné (au sens thérapeutique) par la démonstration, parfois laborieuse mais toujours éclairante, de parentes cachées et des limites descriptives des formes symboliques concernées. Un travail sans fin, labyrinthique - tout comme l'espace de la création culturelle elle-même.

* Cassirer, La forme du concept dans la pensée mythique, dans Trois Essais sur le symbolique, Œuvres VI, trad. Jean Caro avec la collaboration de Joël Gaubert, Paris, Le Cerf, 1997, p. 78

La vie est bien trop sérieuse pour avoir un sens, disait un sage. Elle en a donc plusieurs, que chacun s'efforce de rencontrer, sur son chemin et avec ses outils.

DEUX HURLUBERLUS

Imaginons à titre d'expérience deux jeunes hommes flânant en ville. Tout à coup, l'un dit à l'autre:

"Comme c'est étrange qu'il y ait à proprement parler quelque chose! Comme c'est curieux: là! Et là! Et là! Tu le vois aussi?" Et l'autre acquiesce d'un signe de tête et répond: "Oui, je le vois. Cela se montre également à moi. Et tu sais, je me dis toujours: C'est pas comment est le monde qui est le Mystique, mais qu'il soit."

Quels hurluberlus! Et pourtant, Martin Heidegger et Ludwig Wittgenstein auraient tout à fait pu avoir cet échange en 1919. Et l'on peu supposer avec une grande certitude philosophique qu'ils se seraient admirablement compris. Sauf que Heidegger aurait continué à parler et à philosopher sur le sens de ce "Il y a". Wittgenstein, en revanche, absolument pas. Car tandis que l'un (Heidegger) présumait qu'il en allait ici d'un questionnement authentique, d'une véritable percée vers une appréhension non biaisée de l’Être, l'autre (Wittgenstein) ne voyait que non-sens et faux problèmes créés par le langage.