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Citations de Houang-po (40)


 Houang-po
N’édifie point tes opinions sur tes sens et tes pensées, ne fonde pas ta compréhension sur tes sens et tes pensées ; mais, en même temps, ne cherche pas l’Esprit séparé de tes sens et de tes pensées, n’essaye pas de saisir la Réalité en rejetant tes sens et tes pensées. Quand tu n’es ni attaché à eux, ni détaché d’eux, c’est alors que tu jouis de ta parfaite liberté sans entraves, c’est alors que tu as ton siège d’illumination.
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Aujourd'hui et à tout instant, lorsque vous vous déplacez ou restez debout, assis ou couché,
entraînez-vous uniquement à la non-pensée...
Que cela vous prenne trois, cinq ou dix ans, il faut que vous ayez un éclair d'expérience...
Vous n'avez qu'une chose à faire : à tout instant, sans vous appuyer sur rien,
ni vous fixer nulle part, laissez-vous porter par le courant des choses.
Personne ne saura qui vous êtes,
mais quel besoin avez-vous qu'on vous connaisse ou vous ignore.
Vous aurez l'esprit ferme, sans faille, et pourtant tout le traversera sans s'y incruster.
Vous goûterez alors à la silencieuse coïncidence...
Dans un tel état d'esprit un, les expédients ne sont que des ornements.
Ces montagnes bleutées qui nous comblent le regard et les univers perdus dans l'espace
forment une seule terre de blancheur...
et tous les êtres vivants sont des manifestations de l'Éveil.
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Tous les Bouddhas et tous les êtres vivants ne sont qu'un seul esprit. Depuis des temps sans
commencement, cet esprit, jamais venu à l'existence, n'a jamais cessé d'exister...
illimité et insondable, on dirait l'espace vide.
Il n'est rien dans notre fondamentale bouddhéité, si ce n'est un vide ouvert et paisible, une
clarté merveilleuse et pleine de félicité, où la réalisation profonde et spontanée plonge
directement. Tout est là, parfaitement complet, rien ne fait défaut.
Quand on saute directement dans la non-pensée,
l'être fondamental se manifeste de lui-même...
Là rien qui demeure ou s'accroche, en tous sens rien que liberté,
et partout la présence de la Voie.
Il n'y a jamais eu de méthode spirituelle. Le détachement est la méthode,
et qui connaît le détachement est Bouddha.
Une fois que l'on est détaché de tout,
on n'a pas d'autre réalité à trouver.
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Vous n'avez qu'une chose à faire : à tout instant, sans vous appuyer sur rien, ni vous fixer nulle part, laissez-vous porter par le courant des choses. Personne ne saura qui vous êtes, mais quel besoin avez-vous qu'on vous connaisse ou vous ignore. Vous aurez l'esprit ferme, sans faille, et pourtant tout le traversera sans s'y incruster. Vous goûterez alors à la silencieuse coïncidence...
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Aujourd'hui et à tout instant, lorsque vous vous déplacez ou restez debout, assis ou couché, entraînez-vous uniquement à la non-pensée...
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La vacuité n'est pas un vide, mais le domaine absolu, unique et véritable.
Notre nature d'Éveil a, depuis des temps sans commencement,
le même grand âge que le ciel.
Elle n'est jamais venue à l'existence et jamais ne l'a quittée.
Les bouddhas et les bodhisattvas partagent
avec tout ce qui bouge et a une âme cette nature de grand nirvâna.
N'accrochez rien à votre primordialement pure bouddhéité.
Elle est comme le ciel :
bien qu'elle se pare d'innombrables mérites et formes de sagesse,
rien de tout cela n'y est fixé.
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Les gens du commun préfèrent les objets et les mystiques, l'esprit. La vraie méthode consiste à oublier à la fois les objets et l'esprit. Or, s'il est facile d'oublier les objets, il est très difficile d'oublier son esprit. Les gens n'osent pas oublier leur esprit, ils ont peur de tomber dans le vide sans avoir à quoi se raccrocher, parce qu'ils ignorent que la vacuité n'est pas un vide, mais le domaine absolu, unique et véritable. Notre nature d'Éveil surnaturel a, depuis des commencements, le même grand âge que le ciel. Elle n'est jamais venue à l'existence et jamais ne l'a quittée, elle n'a jamais existé, ni été un néant, elle ne s'est jamais souillée ni purifiée, elle n'a jamais été bruyante ni silencieuse, ni jeune ni vieille, elle n'a ni lieu ni direction, ni dedans ni dehors, ni ombre ni quantité, ni forme ni aspect, ni couleur ni silhouette, ni son ni voix ; on ne peut la chercher, y aspirer, la connaître au moyen de la sagesse, la saisir avec les mots, la rencontrer dans les objets, l'atteindre avec des mérites… Les Bouddhas et les Bodhisattvas partagent avec tout ce qui grouille et a une âme cette nature de grand nirvâna.
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Il vaut mieux marcher un seul jour sur la Voie que l'étudier mille. Quand on n'emprunte pas la Voie, on a même du mal à digérer une seule goutte d'eau.
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Prajna est la connaissance sans caractères particuliers... La seule chose qui y compte, c'est
la silencieuse coïncidence... et coïncider avec le domaine absolu, c'est atteindre la liberté.
La "salle du trésor", est celle du trésor de l'esprit réel... Elle ne saurait être construite... On
ne peut en donner les mesures avec des mots. Il suffit pour la trouver, de coïncider
parfaitement avec la réalité telle qu'elle est. Vous qui cherchez l'esprit avec votre esprit en
comptant sur les autres, vous ne faites que prendre et apprendre. Arriverez-vous jamais à
quoi que ce soit !... Même si vous pouviez étudier les trois sages et les quatre fruits, même
si vous aviez l'esprit plein des dix terres... vous restez dans ce qui naît et s'éteint. Peut-on
comparer cela à la plongée directe, en un seul saut, dans la terre du Tathâgata ?
L'inépuisable pratique consiste à se détacher des caractères particuliers.
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Allez vous reposer dans le non-être, et ce faisant, vous suivrez le chemin de tous les Bouddhas.
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Je ne vous demande qu'une seule chose : N'ayez pas d'opinions sur le Bouddha et le Bouddha ne vous limitera pas; n'ayez pas d'opinions sur les êtres vivants et les êtres vivants ne vous limiteront pas; sans opinion sur l'être, l'être ne vous limitera pas ; sans opinion sur le non-être, le non-être ne vous limitera pas; sans opinion sur l'ordinaire, l'ordinaire ne vous limitera pas; sans opinion sur l'extraordinaire, l'extraordinaire ne vous limitera pas, car dès que vous n'avez plus la moindre opinion sur quoi que ce soit, vous êtes le Bodhisattva Corps Infini.
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Sans différences dans l'esprit, pas de différences dans la Réalité ; sans élaborations dans l'esprit, pas d'élaborations dans la Réalité, car toutes les facettes de la Réalité sont des métamorphoses commandées par l'esprit.
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Il n'est rien qui vaille la réalité de l'Esprit !
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 Houang-po
Ne permets pas aux évènements de ta vie quotidienne de t'enchaîner mais ne te soustrais jamais à eux. Ainsi, seulement tu atteindras la libération.

Huang-Po
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 Houang-po
Observez les choses telles qu'elles sont et ne vous souciez pas de ce que disent les autres.
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Quand vous êtes dans l'erreur, vous ne perdez pas votre essence, et au moment de l'Éveil, vous ne la gagnez guère non plus. Il n'y a jamais eu d'erreur ni d'Éveil dans notre nature innée. Les univers qui comblent les espaces dans toutes les directions sont originellement la substance de mon esprit un. Agitez-vous, faites n'importe quoi, jamais vous ne quitterez le ciel qui nous contient ! Le ciel n'est ni grand ni petit, rien ne s'en écoule, il est incomposé et, ignorant l'erreur, l'Éveil ne le concerne point. Voyez-le en toute clarté : il n'y a rien, ni personne, ni Bouddha, absolument rien qui ait la moindre mesure. Ce filet d'eau pure qui ne repose nulle part et jamais ne se grumelle n'est autre que la conviction de ce qu'en votre essence rien ne naît. Quel autre plan proposez-vous ? Le Bouddha véritable n'a pas de bouche et de ce fait il n'explique ni ne prêche aucune méthode spirituelle. La véritable audition n'a pas d'oreilles. Alors, qui entend ?

Salut !
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Les montagnes sont les montagnes, les rivières sont les rivières, les moines sont les moines, les laïcs sont les laïcs. La terre couverte de monts et de fleuves, le soleil, la lune et les étoiles ne sont autres que votre esprit. Les univers du trichiliocosme ne sont autres que vous-même… Où y aurait-il une telle variété si ce n'est dans l'esprit ? Ces montagnes bleutées qui nous comblent le regard et les montagnes bleutées dans l'espace forment une seule terre de blancheur, où il n'est pas un atome de réalité sur lequel vous puissiez théoriser. Ainsi, les sons et les formes sont tous l'œil de connaissance du Bouddha.
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L'esprit est Bouddha. Depuis les Bouddhas tout là-haut jusqu'aux êtres animés qui grouillent tout en bas, tous ont une nature de Bouddha et forment ensemble la substance de l'esprit un. Aussi Bodhidharma ne quitta-t-il ses cieux d'Occident que pour transmettre la méthode de l'esprit un et pour montrer directement à tous les êtres qu'ils sont le Bouddha depuis toujours, sans qu'il soit besoin pour cela, même temporairement, de quelconques pratiques.
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_ Peut-on ou non suivre la Voie dans le non-esprit ? _ Le non-esprit est lui-même le parcours de la Voie. Qu'allez-vous chercher des « peut-on » et des « ou non »! Ayez une pensée pendant un dixième de seconde, et vous aurez un objet. Quand on n'a pas une seule pensée, les objets tombent dans l'oubli, l'esprit s'éteint de lui-même et il n'y a plus rien à poursuivre.
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La compassion du Bouddha est non-référentielle, c'est pourquoi, on l'appelle « grande compassion». Bienveil- lance, elle consiste à ne pas croire en l'existence d'un Bouddha que l'on peut devenir; et mansuétude, elle ne croit pas qu'il existe des êtres vivants susceptibles d'êtres sauvés.
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