Citation de Ledraveur
« Trois précieux protecteurs, ô maître du refuge,
Suprême félicité, vous qui ornez ma tête,
Je vous supplie ardemment de ne pas vous éloigner !
De votre cœur aimant, aidez toujours
“Mes pères et mères” des “six mondes” d’existence,
Entraînez-les par votre compassion constante !
Le yogi du grand véhicule n’a rien à étudier,
Sa doctrine est au-delà des mots.
Il n’a pas à réfléchir pour atteindre la vacuité,
Il n’a rien à méditer pour toucher à l’incréé.
Il s’est détourné des actions impies.
Pour qui ne défait les nœuds de l’avarice,
A quoi bon la générosité verbale ?
Pour qui ne renonce aux ruses et aux artifices,
A quoi bon la moralité hypocrite ?
Pour qui ne maîtrise un rude langage,
A quoi bon la patience d’une ambition ?
Pour qui n’abandonne paresse ni langueur,
A quoi bon le désir de s’efforcer aux vertus ?
Pour qui ne laisse l’agitation de son propre esprit,
A quoi bon la concentration qui n’arrache que souffrance ?
Pour qui ne voit en amies les manifestations,
A quoi bon méditer la sagesse connaissante ?
Pour qui ne comprend le sens caché de la licence et de l’interdit*,
A quoi bon d’immenses études ?
Pour qui ne s’exerce à prendre et renoncer,
A quoi bon les explications sur la loi du karma ?
Pour qui n’accorde son être intime à la doctrine,
A quoi bon la robe jaune du moine ?
Pour qui ne supprime le venin des émotions,
Désirer l’ultime sagesse est une fausse vue.
Pour qui n’apaise les tempêtes de l’envie,
Désirer l’éveil est une fausse vue.
Pour qui ne renonce à persécuter les êtres vivants,
Chercher le signe du respect est une fausse vue.
Pour qui n’abandonne la partialité égoïste,
Tendre à la parfaite égalité est une fausse vue.
S’il n’asservit “le monstre de l’ego”,
Le yogi est brisé sous le marteau des passions.
Les œuvres qui en mérites ne se changent,
Si l’on n’intègre en soi la doctrine,
Avec des mots sans intérêt on trouble d’autres esprits.
Des vies sans méditation en vain s’écoulent.
Méditez pour ne rien regretter à l’heure de la mort ! »
* Le sens profond des permissions et interdictions énoncées par le Bouddha lui-même dans ses enseignements.
p. 218-19
Suprême félicité, vous qui ornez ma tête,
Je vous supplie ardemment de ne pas vous éloigner !
De votre cœur aimant, aidez toujours
“Mes pères et mères” des “six mondes” d’existence,
Entraînez-les par votre compassion constante !
Le yogi du grand véhicule n’a rien à étudier,
Sa doctrine est au-delà des mots.
Il n’a pas à réfléchir pour atteindre la vacuité,
Il n’a rien à méditer pour toucher à l’incréé.
Il s’est détourné des actions impies.
Pour qui ne défait les nœuds de l’avarice,
A quoi bon la générosité verbale ?
Pour qui ne renonce aux ruses et aux artifices,
A quoi bon la moralité hypocrite ?
Pour qui ne maîtrise un rude langage,
A quoi bon la patience d’une ambition ?
Pour qui n’abandonne paresse ni langueur,
A quoi bon le désir de s’efforcer aux vertus ?
Pour qui ne laisse l’agitation de son propre esprit,
A quoi bon la concentration qui n’arrache que souffrance ?
Pour qui ne voit en amies les manifestations,
A quoi bon méditer la sagesse connaissante ?
Pour qui ne comprend le sens caché de la licence et de l’interdit*,
A quoi bon d’immenses études ?
Pour qui ne s’exerce à prendre et renoncer,
A quoi bon les explications sur la loi du karma ?
Pour qui n’accorde son être intime à la doctrine,
A quoi bon la robe jaune du moine ?
Pour qui ne supprime le venin des émotions,
Désirer l’ultime sagesse est une fausse vue.
Pour qui n’apaise les tempêtes de l’envie,
Désirer l’éveil est une fausse vue.
Pour qui ne renonce à persécuter les êtres vivants,
Chercher le signe du respect est une fausse vue.
Pour qui n’abandonne la partialité égoïste,
Tendre à la parfaite égalité est une fausse vue.
S’il n’asservit “le monstre de l’ego”,
Le yogi est brisé sous le marteau des passions.
Les œuvres qui en mérites ne se changent,
Si l’on n’intègre en soi la doctrine,
Avec des mots sans intérêt on trouble d’autres esprits.
Des vies sans méditation en vain s’écoulent.
Méditez pour ne rien regretter à l’heure de la mort ! »
* Le sens profond des permissions et interdictions énoncées par le Bouddha lui-même dans ses enseignements.
p. 218-19