Milindapanha

Nâgasena, pourquoi tous les hommes ne sont-ils pas semblables ?
Pourquoi ont-ils une vie longue ou brève?
Pourquoi sont-ils vigoureux ou maladifs, beaux ou laids, influents ou impuissants, riches ou pauvres, de haute naissance ou de basse extraction, intelligents ou sots ?
- Et pourquoi, grand roi, toutes les plantes ne sont-elles pas semblables ? Pourquoi sont-elles, suivant leur espèce, aigres, salées, amères, acides, astringentes ou douces ?
- En raison de la différence des graines, je suppose.

- De même, les hommes différent en raison de la différence des actes. Le Bienheureux (le Bouddha) a dit : "Les êtres ont pour patrimoine leur karma, ils sont les héritiers, les descendants, les parents, les vassaux de leur karma : c'est le karma qui partage les hommes en supérieurs et en inférieure. "

A la question du roi Milinda : " Le but de votre sortie du monde, à vous bouddhistes, étant de mettre fin à la douleur présente et d'empêcher qu'une autre ne naisse, cela est-il dû à un effort antérieur ou à un effort présent? ",
Nagasena répond:
"L'effort présent, Maharaja, est inopérant [pour cette vie] : c'est l'effort passé qui est efficace.
- Donne-moi une comparaison.
- Si tu avais soif, est-ce alors seulement que tu ferais creuser une citerne ou un bassin pour boire ? Si tu avais faim, est-ce alors seulement que tu ferais labourer un champ, semer du riz, récolter du grain ?...
- Non, Vénérable.
- De même, l'effort présent est inopérant, c'est celui du passé qui est efficace. "

Milinda demanda au vénérable Nâgasena : « Sous quel nom connaît-on le vénérable ? Comment t’appelles-tu ?
- Ô roi, on me connaît sous le nom de Nâgasena ; c’est par ce nom que mes coreligionnaires s’adressent à moi. Cependant, bien que les parents choisissent un nom tels que Nâgasena, Sûrasena, Vîrasena ou Sîhasena, ce n’est là qu’une dénomination, une désignation, une appellation, un usage commun ; ce n’est rien de plus que le nom « Nâgasena » : aucune personne ne s’y trouve.
- Ecoutez-moi, vous les cinq cents Yonakas, vous les quatre-vingt mille moines ! dit le roi Milinda ; ce Nâgasena afffirme : « Aucune personne ne s’y trouve ! » Convient-il d’accepter cela ? »

Puis il interrogea Nâgasena :
« Vénérable, s’il n’y a pas de personne, qui donc te donne l’équipement monastique : vêtements, nourriture, literie, remèdes pour les maladies ? Qui l’utilise ? Qui observe les règles morales ? Qui s’applique à cultiver ton esprit ? Qui réalise les voies, les fruits, le Nirvâna ? Qui tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, s’adonne à une sexualité néfaste, ment, boit de l’alcool, commet les cinq actes à rétributions immédiates[1]. Il n’y a donc rien de favorable, ni de défavorable, ni d’agent ou d’instigateur des actes favorables et défavorables, ni fruit, ni maturation des actes bons et mauvais. Et si quelqu’un te tuait, ce ne serait pas un meurtre de sa part. Et puis, vénérable Nâgasena, ni ton instructeur, ni ton précepteur, ni ton ordination n’existent.
Tu dis que tes coreligionnaires s’adressent à toi en tant que « Nâgasena » : de quel Nâgasena s’agit-il ? Est-ce que les cheveux sont Nâgasena ?
- Non, ô roi.
- Est-ce que les poils sont Nâgasena ?
- Non.
- Alors les ongles, et ainsi de suite ? Ou bien les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle, les reins, le cœur, le foie, la plèvre, la rate, les poumons, les entrailles, les intestins, l’estomac, les excréments, la bile, le phlegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, le sébum, la salive, la morve, la synovie, l’urine, la cervelle qui est dans le crâne sont-ils Nâgasena ?
- Non.
- Alors la forme est-elle Nâgasena ? Ou bien la sensation ? La perception ? La formation mentale ? La conscience ?
- Non, ô roi.
- Alors, Vénérable, la forme, la sensation, la perception, la formation mentale et la conscience sont-elles Nâgasena ?
- Non.
- Eh bien, Nâgasena, leur est-il donc extérieur ?
- Non, ô roi.
- Vénérable, je te pose question sur question, et je ne vois pas ce Nâgasena. C’est un mot et rien d’autre, ce Nâgasena ! Qui donc est-ce là ? Ce que tu dis est faux, c’est un mensonge : il n’y a pas de Nâgasena !

Ô roi, dit alors Nâgasena, tu es un noble de caste guerrière très délicat, excessivement délicat. Si, marchant à midi sur le sol brûlant, sur le sable torride, tu foules des graviers, des cailloux, des grains de sables pointus, tu as mal aux pieds, ton corps se fatigue, tu es de mauvaise humeur et prends douloureusement conscience de ton corps. Mais es-tu venu à pied ou dans un véhicule ?
- Je ne vais pas à pied, Vénérable, je suis venu en char.
- Si tu es venu en char, définis-le moi : est-ce que le timon est le char ?
- Non, Vénérable.
- L’essieu est-il le char ?
- Non.
- Alors les roues ? La caisse ? La hampe de l’étendard ? Le joug ? Les rênes ? L’aiguillon ?
- Non.
- Alors le timon, l’essieu, les roues, la caisse, la hampe, le joug, les rênes et l’aiguillon sont-ils le char ?
- Non.
- Eh bien, le char leur est-il donc extérieur ?
- Non, Vénérable.
- Je te pose question sur question, et je ne vois pas ce char. C’est un mot, et rien d’autre ce char ! Qu’est-ce donc là ? Ce que tu dis est faux, c’est un mensonge : il n’y a pas de char ! De toute l’Inde, tu es le premier des rois : qui crains-tu donc pour dire un mensonge ? Écoutez-moi, vous les cinq cents Yonakas, vous les quatre-vingt mille moines ! le roi Milinda dit qu’il est venu en char ; puisqu’il en est ainsi, je lui demande de me le définir, mais il ne peut pas faire aboutir ce char : convient-il d’accepter cela ? »

Les cinq cent sujets du roi approuvèrent Nâgasena et dirent à Milinda :
« Ô roi, réplique maintenant si tu le peux !
- Je ne dis pas de mensonge, Vénérable ! répondit Milinda à Nâgasena, c’est en relation avec le timon, l’essieu, les roues, la caisse, la hampe, le joug, les rênes et l’aiguillon qu’a cours cette dénomination, la désignation, l’appellation, l’usage commun, le nom « char ».

Bien, ô roi ! Tu sais ce qu’est un char. Il en va de même pour moi : c’est en relation avec les cheveux, les poils, les ongles, et ainsi de suite ? Ou bien les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle, les reins, le cœur, le foie, la plèvre, la rate, les poumons, les entrailles, les intestins, l’estomac, les excréments, la bile, le phlegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, le sébum, la salive, la morve, la synovie, l’urine, la cervelle qui est dans le crâne, la forme, la sensation, la perception, la formation mentale, la conscience qu’a cours ce simple nom : Nâgasena. En vérité absolue, aucune personne ne s’y trouve.

Ô roi, la nonne Vajira disait ceci au Bienheureux :
De même que l’on dit « char » en vertu d’un assemblage d’éléments,
De même, là où se trouvent les agrégats d’appropriation, on s’accorde à dire « êtres vivants ».

Nâgasena, c’est ce moine « instruit, averti, intelligent, sagace, sage, sensé, cultivé, sûr de soi, érudit, doué de la vraie science et de sagesse avérée, versé dans la tradition, grand discuteur qui confondait les groupes de disciples des maîtres rivaux et écrasait les adeptes des autres doctrines religieuses"

A la seconde même où il entendit tout soudain le mot ‘Nâgasena’, le roi fut pris de peur, pétrifié, et ses cheveux se dressèrent sur sa tête