Nagarjuna

Chap. 18, Analyse du je et des phénomènes.

1.

Si le je était les agrégats,

Il serait sujet à la production et à la destruction.

S'il était autre que les agrégats,

Il n'aurait pas les caractères des agrégats.

2.

Si un je n'existait pas,

Comment un mien existerait-il ?

Puisque je et mien sont apaisés,

Les conceptions d'un je et d'un mien sont anéanties.

3.

Celui qui est sans appréhension d'un je et d'un mien

N'est pas non plus existant,

Celui qui voit l'absence d'appréhension d'un je et d'un mien

Ne voit pas.

4.

Lorsque est détruite l'idée du je et du mien

Relativement à l'interne et à l'externe,

L'appropriation prend fin

Et, avec sa destruction, la naissance est détruite.

5.

La libération a lieu par l'élimination des actes et des passions,

Les actes et les passions proviennent des imaginations,

Celle-ci de la pensée discursive.

La pensée discursive est arrêtée par la vacuité.

6.

Les Eveillés ont mentionné : "Le je existe",

Ils ont aussi enseigné : "Le je n'existe pas",

Mais ils ont encore proclamé

Que n'existe aucun je ni non je.

7.

L'objet d'expression disparaît

En se détournant du domaine de la pensée.

Non produite, non détruite,

La nature des choses est comme l'au-delà des peines.

8.

Tout est vrai, non vrai,

Vrai et non vrai,

Ni vrai ni non vrai,

Tel est l'enseignement de l'Eveillé.

9.

Non connue par l'intermédiaire d'autrui, apaisée,

Non élaborée par la pensée discursive,

Non conceptuelle, sans diversité,

Tels sont les caractères de l'ainsité.

10.

Ce qui apparait en dépendance d'une chose,

Cela n'est pas cette chose

Et n'est pas non plus différent d'elle.

Par suite, il n'a a ni annihilation ni permanence.

11.

Ni identité, ni diversité,

Ni anéantissement, ni permanence,

Tel est le nectar de l'enseignement

Des Eveillés, protecteurs du monde.

12.

Que les parfaits Eveillés n'apparaissent pas

Et que les Auditeurs aient disparu,

La sagesse fondamentale des Eveillés solitaires

Se produit en l'absence de soutien.

Non connue par l’intermédiaire d’autrui, apaisée,

Non élaborée par la pensée discursive,

Non conceptuelle, sans diversité,

Tels sont les caractères de l’Ainsité [tathatā].



Quoiqu’elle ne constitue pas un objet d’expression, si nous voulons la caractériser en nous plaçant selon la convention, la vérité du monde, l’Ainsité possède cinq attributs :



1) Ce n’est pas un objet que l’on pénètre uniquement par l’enseignement d’autrui, mais elle est comprise par soi-même au moyen de la sagesse fondamentale immaculée, qui la perçoit selon le mode de la disparition des apparences dualistes ;

2) « apaisée » veut dire « libre de nature propre » ;

3) elle n’est pas élaborée – c’est-à-dire exprimée – par la parole qui développe des significations ;

4) la pensée conceptuelle, c’est le mouvement de l’esprit ; « non conceptuelle » car, manifeste, elle est libre de concepts ; comme le dit un soutra : « Qu’est-ce que la vérité ultime ? Là où le mouvement de l’esprit est absent, à quoi bon les mots ? » ;

5) « sans diversité » signifie que l’Ainsité de tous les phénomènes est du même ordre.



Tels sont les caractères de l’Ainsité, exprimés pour écarter les idées erronées. (XVIII, 9, avec commentaire de Lama Tsong Khapa, p. 172)

Début du premier chapitre, passage qui évoque ce que Kant aurait appeler "illusion transcendantale".

Il faudrait, à ce point , expliquer les deux formes de négation, mais cela a déjà été développé ailleurs.En bref, un négatif non affirmatif est la négation par la pensée de l'objet à réfuter sans que soit suggéré un autre phénomène positif; par exemple : absence de nature propre.Un négatif affirmatif est une négation impliquant l'existence d'un autre phénomène positif; par exemple, lorsqu'il est dit:"Le gros Devadatta ne mange pas durant la journée", la phrase impliquant qu'il se nourrit une fois la nuit venue, en raison de son embonpoint !

Ici, les quatre négations des quatre formes de production ( par soi, par un autre, par soi et par un autre, ni par soi ni par un autre) sont des négatifs non affirmatifs, et l'absence de nature propre de la pousse (végétale) en est également un: la connaissance dialectique qui établit l'absence de nature propre n'établit ni directement ni indirectement l'existence de cette absence de nature propre.Pourtant, sans dépendre d'autres moyens de connaissances indirects, cette conscience de raisonnement est à même d'engendrer l'intelligence qui s'oppose directement au mode d'appréhension et à la surimposition qui entretient le doute que l'absence de nature propre de la pousse équivaut à son inexistence.C'est un point très important que l'on n'exposera pas présentement.Qu'il suffise de savoir qu'au moment de pratiquer la vue, le danger est grand de considérer ce négatif non affirmatif, l'absence de nature propre, comme un négatif affirmatif.

La marche



Je ne marche pas entre

Le pas que je viens de faire

Et celui que je vais faire,

Qui tous deux sont immobiles.



La marche n'est-elle pas le mouvement

Qui opère entre un pas et le suivant?

Qu'est-ce qui bouge entre les deux?

Pourrais-je rester immobile en marchant?



Si je bouge quand je marche,

cela fait deux mouvements:

L'un qui me fait bouger et l'autre mon pied -

Nous voilà deux à nous balader!



Pas de marche sans marcheur

Ni de marcheur sans marche.

Puis-je dire que les marcheurs marchent?

Ne pourrais-je pas dire qu'ils ne marchent pas?



La marche ne commence pas

Avec les pas faits ou à faire

Ni dans l'acte même de marcher.

Où donc commence la marche?



Avant que je lève le pied,

Y a-t-il mouvement?

Un pas fait ou à venir

Où la marche commencerait?



Qu'est-ce qui s'en est allé?

Qu'est-ce qui se déplace?

Qu'est-ce qui est promis à venir?



Puis-je parler de "marcheur"

Quand jamais ne finissent la marche

Ni les pas accomplis ou à venir?



Si la marche et le marcheur ne faisaient qu'un,

Je ne pourrais pas parler d'eux séparément;

S'ils étaient différents,

Il y aurait des marcheurs qui ne marchent pas.



Ces pieds qui bougent révèlent un marcheur

Mais ils ne l'ont pas mis en route.

Il n'y avait pas de marcheur avant le départ.

Qui allait où?

Hommage au Bouddha parfaitement accompli,

Le suprême orateur

Qui enseigne que ce qui apparaît en dépendance

Est libre de cessation et de production,

D'anéantissement et de permanence,

D'allée et de venue,

De diversité et d'unité,

L'apaisement de la pensée discursive, la félicité.

Nous appelons vacuité

Ce qui apparaît en dépendance.

Cela est une désignation dépendante.

C’est la voie du milieu.



Puisqu’il n’existe aucun phénomène

Qui ne soit une production dépendante,

Il n’existe aucun phénomène

Qui ne soit vide.



Pour nous, toutes les présentations sont rationnelles car nous affirmons que ce qui apparaît en dépendance a le sens de vacuité de production inhérente. Selon les Questions d’Anavatapta :



Ce qui naît de conditions n’est pas né,

Cela n’a pas d’être en soi de production.

On appelle vide ce qui dépend de conditions.

Celui qui connaît la vacuité est vigilant. (XIV, 18-19, avec commentaire de Lama Tsong Khapa, p. 226)

Si le moi n'existe pas, comment le mien pourrait-il exister ?

Nagarjuna

Prends pour objet de méditation l'ensemble des êtres et applique-toi à mettre en œuvre les quatre attitudes immensurables : l'amour, ou le désir que tous les êtres soient heureux ; la compassion, ou le désir qu'ils soient affranchis de la souffrance ; la joie devant le bonheur d'autrui ; et l'impartialité qui consiste à traiter tous les êtres de manière égale, sans attachement ni rejet.

Passions, actes, agents, fruits ressemblent à une ville de génies célestes, sont pareils à un mirage, à un songe.

Dire « existe » est une saisie de permanence ;

Dire « n’existe pas » est une vue d’annihilation.

C’est pourquoi les sages ne devraient pas demeurer

Dans l’existence ou la non-existence.



Ainsi les choses n’existent pas intrinsèquement. Concevoir leur existence inhérente est une saisie de permanence, l’extrême d’éternalisme, et concevoir que ce qui existe cesse d’être est une vue d’annihilation, l’extrême d’anéantissement. Ces deux approches font obstacle aux existences supérieures, à la libération et à l’éveil, c’est la raison pour laquelle les sages les évitent. (XV, 10, avec commentaire de Lama Tsong Khapa, pp. 141)