Sierra Rojo

Le lecteur pensera à juste titre que cette étude a surtout mis en valeur les effets négatifs de l'archétype sexuel. Nous l'avons fait volontairement, car ce livre est surtout destiné aux thérapeute et, donc, orienté sur les caractéristiques particulières de l'anormal et de la pathologie. Il faut tout de même ajouter que cet archétype sexuel n'est pas seulement négatif : il possède de très nombreux aspects positifs. L'anima n'est pas seulement le danger tentateur de l'instinct qui guette dans l'obscurité inconsciente et s'exprime formellement dans le serpent. Elle est aussi la sage et lumineuse conductrice de l'homme qui, loin de l'attirer vers le bas, l'élève. Et l'animus n'est pas seulement le "diable de la superstition" opposé à la logique, il est aussi le créateur, le procréateur, comme le verbe ou "logos spermatique". L'anima est la muse inspiratrice de l'homme. L'animus est la semence intérieure créatrice de la femme que le féminin dans l'homme peut féconder.

Pour Jung, la télépathie n'est pas un phénomène causal ou motivé, mais bien lié à la synchronicité. On ne peut pas "télépathiser", mais seulement témoigner du fait télépathique.

Jung a élaboré, avec le mathématicien W. Pauli, une théorie de la connexion, tant acausale qu'immotivée. Il l'a appelée la synchronicité. Ce terme signifie "coïncidence simultanée et significative dans l'espace-temps" entre des faits intérieurs et extérieurs qui ne sont pas connectés, n'étant pas cause l'un de l'autre. L'important, c'est qu'une telle coïncidence soit significative, car, dans le cas contraire, il ne s'agirait pas de synchronicité mais de synchronie.

Or, le plus grand handicap de l'homme,son "péché originel", sa tare, c'est sa paresse. Et c'est cette paresse qui fait que nombre d'hommes potentiels demeurent à l'état - comme le répète, avec humour, M. Rojo Sierra - d'"humanoïdes", sans avoir pris conscience de leur conscience, sans avoir tenté cette conquête de la "conscience évolutive" (M. Rojo Sierra) et meurent alors, en "singes supérieurs".

Devant le rejet explicite par Jung de Hegel et son acceptation implicite, en même temps, de la méthode dialectique, on peut se demander ce qui l'a conduit à s'irriter de la sorte contre Hegel, qu'il qualifie implicitement de schizophrène. A notre avis, ce qui a tellement excité Jung a précisément été la terreur de la menace de schizophrénie qu'il sentait en lui-même.

L'archétype "lumière" révèle quelque chose qui n'a rien à voir avec les forces, les pouvoirs et les connaissances du monde. Il s'agit de forces et de pouvoirs qui ont une autre provenance, absolument différentes des mondes spatio-temporels imaginables. Il correspond très bien à ce que Rudolph Otto a appelé le saint ou le sacré, pris non pas comme béatitude ou bonté, mais dans un sens transcendant, lorsque nous percevons ce qui est à la source du pouvoir et de la connaissance. L'animus et l'anima étaient imprégnés de certaines caractéristiques du "tremendum" et du fascinant, l'archétype "lumière" est le tremblement de la fascination.

Dans quelques cas, toute l'aire consciente, la persona, s'identifie à la manière dont les autres la perçoivent. L'individu reste alors prisonnier de sa persona. C'est le cas de celui qui s'identifie totalement au rôle qu'il joue dans le monde, selon ses principes moraux, ou son rang social, ou sa profession. Il est alors "phagocyté" par son masque, sans lequel l'existence lui devient impossible. Sa vie se transforme en un théâtre, considéré comme authentique, avec un programme détaillé de comportement, dans lequel l'individu puise une indiscutable sécurité pour ses décisions et occupations.

Il nous semble important de rectifier une erreur très répandue : nombre de gens pensent que le développement psychologique conduit à un état dans lequel il n'y a plus de souffrance ; voilà un grave malentendu. La souffrance et les conflits sont propres à la vie et ne doivent pas être considérés comme des maladies. Ce sont les attributs naturels de tout être humain et c'est lorsque l'on cherche à y échapper que survient la maladie. La névrose est une souffrance stérile, une lutte vaine contre la souffrance légitime que nous apporte la vie.

De même que l'infini extérieur est commun à tous les individus, l'infini intérieur l'est aussi. Ce concept d'infini intérieur est, en quelque sorte, l'étendue où Jung découvre l'inconscient collectif.

... en chaque esprit humain, il y a non seulement des contenus conscients ou inconscients élaborés par l'expérience de l'existence particulière vécue, mais que dans ses profondeurs - dans les profondeurs de la psyché de tout homme - il existe des thèmes dont il n'a jamais eu aucune expérience.
C'est dire que, sous tout psychisme individuel, il y a un inconscient commun ou collectif sur lequel l'individualité de chacun de nous flotte, comme une petite bulle sur les eaux de la mer.