Alain Ehrenberg

L'alcool est un moteur de parole, une dynamo de la communication. Il est le support d'une imagerie désordonnée de la sociabilité parce qu'il est assimilé à la fois aux classes populaires et au débit de boissons qui est leur chez-soi. Cette sociabilité s'oppose à celle de l'apéritif bourgeois dans l'espace domestique, définissant ainsi deux manières du bien boire selon l'appartenance sociale, le mal-boire est l'alcool pris chez soi et seul, le bien-boire se déroule au café, in désinhibe l'individu et favorise la sociabilité. C'est également boire au travail, car il y a une diététique populaire de l'alcool : la stimulation, le coup de fouet pour se donner le courage et l'énergie au travail.

La dépression et l'addiction sont les noms donnés à l'immaîtrisable quand il ne s'agit plus de conquérir sa liberté, mais de devenir soi et de prendre l'initiative d'agir. Elles nous rappellent que l'inconnu est constitutif de la personne, aujourd'hui comme hier. Il peut se modifier, mais guère disparaître - c'est pourquoi on ne quitte jamais l'humain. Telle est la leçon de la dépression. L'impossibilité de réduire totalement la distance de soi à soi est inhérente à une expérience anthropologique dans laquelle l'homme est propriétaire de lui-même et source individuelle de son action.

La dépression est le garde-fou de l'homme sans guide, et pas seulement sa misère, elle est la contrepartie du déploiement de son énergie.

La drogue est certes un esclavage pour une partie de ses consommateurs, pourtant, les drogues, les produits psychotropes (drogues illicites, alcool, médicaments psychotropes) participent de climats existentiels propres à nos sociétés d'individus que la figure du toxicomane radicalise. Il constitue la partie émergée de l'iceberg.

Au XIXème siècle, la drogue n'a jamais suscité les inquiétudes, voire les paniques, de ces trois grands fléaux sociaux que sont l'alcoolisme, la tuberculose et la syphilis (.).

La naissance du problème de la drogue est en effet associée à l'émergence et à la diffusion du sentiment de l'individualité sous la forme d'une double ambivalence qui perdure encore aujourd'hui : une conscience de soi, qui s'éprouve comme une division de soi, et une indépendance nouvelle à l'égard des règles sociales, qui se paie de l'asservissement à un produit? Le problème de la drogue s'est façonné dans cette alliance contradictoire entre l'émancipation à l'égard du dehors et l'assujettissement à l'égard du dedans.

Entre pathologie de la volonté et construction de soi, les drogues dessinent un espace imaginaire dans lequel s'inscrit la question des rapports entre la subjectivité et l'appartenance au lien : quelles sont les limites au-delà desquelles on n'est plus soi-même, on a perdu et son identité personnelle et son caractère de membre de la société ?

Qu'Est-ce qu'une drogue ? Un médicament peut-être, mais qui donne à tout homme la sensation d'atteindre une plénitude divine.

L'humanité améliorée artificiellement par des médicaments psychotropes permettant d'apaiser l'angoisse, de stimuler l'humeur, de renforcer la mémoire ou l'imagination est en passe de devenir notre quotidien. Les débats sur les médicaments psychotropes, initiés sur les tranquillisants et les somnifères dans les années 80, se poursuivent aujourd'hui sur les antidépresseurs, tandis que l'amélioration artificielle de la mémoire et des capacités cognitives de chacun sera bientôt à l'ordre du jour via les recherches sur la maladie d'Alzheimer. Si l'on peut modifier les perceptions mentales sans danger pour soi et pour autrui, nos sociétés seront-elles composées d'individus "normaux" et assistés en permanence par des produits psychiques ? Le mythe de la drogue parfaite est une question sociologique et politique d'actualité.

Pour cette raison le drogué est aujourd'hui la figure symbolique employée pour définir les visages d'un anti-sujet. C'était le fou qui occupait autrefois cette place. Si la dépression est l'histoire d'un introuvable sujet, l'addiction est la nostalgie d'un sujet perdu.

Si, pour l'alcool, les sociétés occidentales ont traité des limites du droit à disposer de soi en termes de seuil, la drogue est devenue progressivement un problème de société en se construisant historiquement comme négativité pure, comme la part maudite des techniques de multiplication de l'individualité. S'il doit y avoir des limites à la libre disposition de soi, limites sans lesquelles il n'y aurait qu'une société privée, c'est-à-dire également privée d'espace public, d'espace vivable, pourquoi l'usage de drogues pose-t-il en soi problème, alors que, pour l'alcool, seul l'abus en est un ? Pourquoi la consommation de n'importe quelle drogue est-elle assimilée à une manie, alors que ce n'est pas le cas pour l'alcool ?

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Au premier niveau, j’ai tenté de montrer comment les neurosciences et les sciences comportementales-cognitives tiraient leur autorité morale de la transfiguration, dans leurs concepts, leurs méthodes de démonstrations et leur langage, d’un aspect majeur de la modernité individualiste sur lequel repose une bonne partie de nos manières de vivre et d’agir. Leur réussite tient à l’intrication d’un système d’idées sociales et d’une théorie scientifique, celle-ci promettant de fournir un fondement solide à nos concepts sociaux les plus ordinaires et possédant donc la plus haute valeur.



Au second niveau, mais en poursuivant la même voie descriptive, j’ai voulu comprendre jusqu’où pouvait aller cette connaissance de l’homme pensant, sentant et agissant à partir de celle de son cerveau en vue de faire la part des choses entre la cohérence de ces sciences et leur pertinence, ce qu’elles montrent réellement. Cette démarche impliquait d’éviter deux écueils habituels en sociologie et en anthropologie.



Le premier consiste à opposer « notre » antiréductionnisme à « leur » réductionnisme, ce qui conduit à ne pas prendre au sérieux leurs avancées par une stratégie – trop facile – montrant la distance entre leur caractère partiel et leurs grandioses prétentions affichées. Le second écueil, à l’inverse, que l’on trouve chez les partisans de l’individualisme méthodologique, cherche à employer ces mêmes avancées pour améliorer nos propres disciplines.