Citation de Charybde2
Alessandro : (…) Pour politiser l’anthropologie de la nature, c’est bien l’anthropologie en général qu’il s’agit de mobiliser, car dès que l’on s’en prend à la distinction entre nature et culture, c’est l’ensemble de nos concepts les plus fondamentaux qui se fragmentent et appellent réorganisation : celui d’économie au premier chef, mais aussi ceux de travail, de progrès ou même d’État.
Philippe : Cela va même bien au-delà. Car les notions-clés des sciences sociales, des termes comme « culture », « nature », « société », « histoire », « économie », « politique », « religion » ou « art », ont d’abord servi à nommer des réalités qui étaient en train d’émerger de façon visible en Europe entre le début du XVIIe siècle et la fin du XIXe. Certes, les mots existaient déjà dans le vocabulaire des langues européennes, puisqu’ils viennent du latin ; mais leur signification s’est métamorphosée lorsqu’on s’en est servi pour désigner des processus nouveaux. Le mot « nature », issu du verbe latin nascor, naître, qui portait donc l’idée d’un développement propre – et que l’on employait surtout pour rendre l’idée grecque de phusis, c’est-à-dire le principe qui fait qu’un être est tel qu’il est par lui-même -, ce mot en est venu à désigner à partir du XVIIe siècle une totalité extérieure aux humains, caractérisée par des déterminismes propres. Le mot « économie », dérivé du grec oikos, le foyer, et qui faisait référence à la bonne gestion domestique, devient le terme qui qualifie, à une tout autre échelle, la production et la circulation des marchandises. Le mot « société », qui dénote en latin une association d’humains, se transforme dans le lexique des Lumières et de la sociologie naissante en l’institution normative par excellence qui fait l’humanité des humains. Et ainsi de suite. Ce bourgeonnement de concepts se glissant dans des mots anciens a accompagné l’émergence du naturalisme, car il fallait pouvoir mettre des mots sur les phénomènes et les processus entièrement nouveaux dont l’Europe faisait alors l’expérience : l’expulsion des non-humains de la cosmologie chrétienne, l’autonomisation de la marchandise et de la sphère sociale, l’émergence d’une temporalité cumulative orientée par l’idée de progrès que l’on a appelée l’évolution historique, etc.
Du fait des conditions de leur genèse, tous ces concepts si familiers renvoyant à la vie humaine sont donc relatifs à une situation historique bien particulière, celle de l’Europe s’émancipant de la tutelle théologico-politique de l’Ancien Régime et inventant le capitalisme industriel. Pourtant, malgré l’absolue singularité de ce que ces termes désignent, l’anthropologie a employé « société », « économie », « culture », « nature » ou « histoire » comme des catégories analytiques et descriptives à portée universelle afin de calibrer et d’interpréter des pratiques et des institutions observées dans le cours de l’expansion coloniale en Afrique, en Océanie, en Asie et dans les Amériques. Ce faisant, la pensée européenne taillait dans le tissu du monde des vêtements à sa mesure, sans se soucier de savoir s’ils habillaient correctement d’autres corps que le sien. Car on aurait grand-peine à reconnaître ce que Rousseau ou Durkheim appellent « société » dans les assemblages sociocosmiques que forment les royautés sacrées d’Afrique ou de Polynésie ; ou à percevoir dans les réseaux de relations personnelles que les Amazoniens tissent avec les plantes et les animaux dont ils s’alimentent ce que Turgot ou Adam Smith définissent comme le domaine de l’économie.
Cet étalonnage à partir de gabarits conceptuels européens de la diversité des relations dans lesquelles les humains sont parties prenantes a été facilité par l’idéologie évolutionniste, dominante à partir du XIXe siècle, c’est-à-dire durant la période de formation des sciences sociales. Sans doute l’évolutionnisme voyait-il les types socio-économiques ayant précédé la société moderne comme des ébauches de celle-ci, mais leur architecture ne s’en présentait pas moins comme une préfiguration des découpages modernes : même les chasseurs-cueilleurs réputés les plus primitifs pouvaient être décrits en séparant nettement leur économie, leur organisation sociale et politique, leur religion, comme si, dès l’enfance supposée de l’humanité, apparaissait déjà en filigrane la société bourgeoise du XIXe siècle.
Philippe : Cela va même bien au-delà. Car les notions-clés des sciences sociales, des termes comme « culture », « nature », « société », « histoire », « économie », « politique », « religion » ou « art », ont d’abord servi à nommer des réalités qui étaient en train d’émerger de façon visible en Europe entre le début du XVIIe siècle et la fin du XIXe. Certes, les mots existaient déjà dans le vocabulaire des langues européennes, puisqu’ils viennent du latin ; mais leur signification s’est métamorphosée lorsqu’on s’en est servi pour désigner des processus nouveaux. Le mot « nature », issu du verbe latin nascor, naître, qui portait donc l’idée d’un développement propre – et que l’on employait surtout pour rendre l’idée grecque de phusis, c’est-à-dire le principe qui fait qu’un être est tel qu’il est par lui-même -, ce mot en est venu à désigner à partir du XVIIe siècle une totalité extérieure aux humains, caractérisée par des déterminismes propres. Le mot « économie », dérivé du grec oikos, le foyer, et qui faisait référence à la bonne gestion domestique, devient le terme qui qualifie, à une tout autre échelle, la production et la circulation des marchandises. Le mot « société », qui dénote en latin une association d’humains, se transforme dans le lexique des Lumières et de la sociologie naissante en l’institution normative par excellence qui fait l’humanité des humains. Et ainsi de suite. Ce bourgeonnement de concepts se glissant dans des mots anciens a accompagné l’émergence du naturalisme, car il fallait pouvoir mettre des mots sur les phénomènes et les processus entièrement nouveaux dont l’Europe faisait alors l’expérience : l’expulsion des non-humains de la cosmologie chrétienne, l’autonomisation de la marchandise et de la sphère sociale, l’émergence d’une temporalité cumulative orientée par l’idée de progrès que l’on a appelée l’évolution historique, etc.
Du fait des conditions de leur genèse, tous ces concepts si familiers renvoyant à la vie humaine sont donc relatifs à une situation historique bien particulière, celle de l’Europe s’émancipant de la tutelle théologico-politique de l’Ancien Régime et inventant le capitalisme industriel. Pourtant, malgré l’absolue singularité de ce que ces termes désignent, l’anthropologie a employé « société », « économie », « culture », « nature » ou « histoire » comme des catégories analytiques et descriptives à portée universelle afin de calibrer et d’interpréter des pratiques et des institutions observées dans le cours de l’expansion coloniale en Afrique, en Océanie, en Asie et dans les Amériques. Ce faisant, la pensée européenne taillait dans le tissu du monde des vêtements à sa mesure, sans se soucier de savoir s’ils habillaient correctement d’autres corps que le sien. Car on aurait grand-peine à reconnaître ce que Rousseau ou Durkheim appellent « société » dans les assemblages sociocosmiques que forment les royautés sacrées d’Afrique ou de Polynésie ; ou à percevoir dans les réseaux de relations personnelles que les Amazoniens tissent avec les plantes et les animaux dont ils s’alimentent ce que Turgot ou Adam Smith définissent comme le domaine de l’économie.
Cet étalonnage à partir de gabarits conceptuels européens de la diversité des relations dans lesquelles les humains sont parties prenantes a été facilité par l’idéologie évolutionniste, dominante à partir du XIXe siècle, c’est-à-dire durant la période de formation des sciences sociales. Sans doute l’évolutionnisme voyait-il les types socio-économiques ayant précédé la société moderne comme des ébauches de celle-ci, mais leur architecture ne s’en présentait pas moins comme une préfiguration des découpages modernes : même les chasseurs-cueilleurs réputés les plus primitifs pouvaient être décrits en séparant nettement leur économie, leur organisation sociale et politique, leur religion, comme si, dès l’enfance supposée de l’humanité, apparaissait déjà en filigrane la société bourgeoise du XIXe siècle.