Alfred Schütz

...la vie au pays désigne, en grande partie, une vie au sein de groupes primaires effectifs ou potentiels......
Le sens de cette affirmation....signifie que nous avons en commun avec les autres une portion d'espace et de temps, que nous avons à notre disposition, dans cet environnement, des objets comme moyens et fins possibles et que nous partageons des intérêts qui se fondent plus ou moins homogène sur un système de pertinences sous-jacent.

Ainsi le pays natal signifie une chose pour l'homme qui ne l'a jamais quitté, une autre pour celui qui vit loin de lui, et encore une autre pour celui qui y retourne.

Alfred Schütz, après un curieux silence français, est aujourd’hui consacré comme un classique de la sociologie.
Cette consécration tient à l’originalité d’une démarche qui concilie Weber et Husserl. Le monde ordinaire, sa saisie scientifique, et son expérience quotidienne, constitue alors le cœur de l’entreprise de Schütz. Ce monde est essentiellement décrypté comme un objet de perception lié à des connaissances sociales. En un mot, l’ambition de Schütz est de répondre à la question_: comment procéder pour comprendre le monde et les autres_?
En filigrane, la figure de Don Quichotte nous permet de saisir le réel et son action.

Assurément, du point de vue de l'étranger aussi, la culture du nouveau groupe possède son histoire particulière, et cette histoire lui est même accessible. Néanmoins elle ne parvient jamais à former une partie intégrante de sa biographie, comme a pu le faire l'histoire de son groupe d'origine. Seul le mode de vie de ses parents et de ses grands-parents devient pour un homme la base de sa propre manière de vivre. Tombeaux et souvenirs sont choses que l'on ne peut transférer ni acquérir. L'étranger, par conséquent, aborde l'autre groupe comme un nouveau venu au sens véritable du terme. Dans le meilleur des cas, il souhaitera et pourra être tout disposé à partager avec ce nouveau groupe le présent et l'avenir au sein d'une expérience vivante et immédiate. Cependant, pour ce qui est des expériences passées, cela est totalement exclu. Aussi, du point de vue du nouveau groupe, l'étranger est toujours un homme sans histoire.

La loyauté ambiguë de l'étranger est, malheureusement, très souvent plus qu'un simple préjugé de la part du groupe qui l'accueille. Elle est en particulier incontestable dans les cas où l'étranger s'avère réticent ou incapable de substituer intégralement au modèle culturel de son groupe d'origine le nouveau modèle culturel. Alors l'étranger demeure ce que Park et Stonequist ont adéquatement nommé un "homme marginal", un hybride culturel qui vit à la frontière de deux modèles différents de vie, sans savoir vraiment auquel des deux il appartient. Mais, très fréquemment, le reproche de loyauté ambiguë trouve sa source dans l'étonnement des membres internes du groupe de voir que l'étranger n'accepte pas en bloc leur modèle culturel comme la manière de vivre la plus naturelle et appropriée, comme la meilleure des solutions possibles à tous ses problèmes. On qualifie alors l'étranger d'ingrat, dans la mesure où il refuse de reconnaître que le modèle culturel qu'on lui propose lui procure asile et protection. Mais les gens qui le traitent ainsi ne s'aperçoivent pas que, au cours de sa phase de transition, l'étranger ne considère pas du tout ce modèle comme un asile protecteur, mais bien plutôt comme un labyrinthe dans lequel il a perdu tout sens de l'orientation.

Ce qui est ici en question, ce n'est rien de moins, en fin de compte, que l'irréversibilité de la temporalité interne. Il s'agit du même problème qu'a signalé Héraclite en disant que nous ne nous baignons jamais deux fois dans le même fleuve ; qu'a analysé Bergson dans sa philosophie de la durée ; qu'a décrit Kierkegaard sous le terme de "répétition" ; qu'avait à l'esprit Peguy lorsqu'il disait que la route qui conduit de Paris à Chartres n'a pas le même aspect que la route qui mène de Chartres à Paris ; et c'est encore ce même problème qui, sous un visage en quelque sorte déformé occupe la Philosophie du présent de G. H. Mead. Le simple fait que nous vieillissons, que de nouvelles expériences surgissent continuellement à l'intérieur de notre courant de conscience, qu'à la lumière de ce surgissement continuel qui modifie plus ou moins notre esprit, les expériences passées reçoivent en permanence de nouvelles interprétations, tous ces éléments fondamentaux de notre vie mentale empêchent la répétition du même. En se répétant, ce qui se répète n'est plus le même. On souhaiterait parvenir à la répétition, on la désire même ; mais rien de ce qui appartient au passé ne peut jamais être reproduit dans le présent exactement tel qu'il a été.

En se répétant, ce qui se répète n'est plus le même. On souhaiterait parvenir à la répétition, on la désire même; mais rien de ce qui appartient au passé ne peut jamais être reproduit dans le présent exactement tel qu'il a été. (...) En résumé, l'expérience antérieure a maintenant reçu une toute autre signification.

Cela revient à dire que, pour l'étranger, le modèle culturel du nouveau groupe n'est pas un refuge mais un pays aventureux, non quelque chose d'entendu mais un sujet d'investigation à questionner, non un outil pour débrouiller les situations problématiques mais une situation elle-même problématique et difficile à dominer.