Anselm Grün

Seul celui qui est prêt à regarder en face sa vérité
peut accéder à la paix de l'âme.
Aucune méthode ou technique ne peut apporter cette paix, seule l'humilitas, le courage de descendre au plus profond de soi, d'accepter sa condition terrestre (humus) et son humanité, le permet.

Ce n’est que si j’ai de la bienveillance envers moi-même
que l’autre pourra se sentir bien auprès de moi.

Le langage est le résumé de l’expérience.
Quand nous entendons le mot «souci»,
nous entendons tous les concepts qu’il englobe.

Trop souvent, nous n’aimons que l’image que nous avons de nous-mêmes.
Nous ne nous aimons pas vraiment.

Notre agitation vient souvent du fait
que nous voulons faire trop de choses à la fois
et que nous sommes entourés de trop d'objets.

Dans le fond, la tristesse vient de ce que nous exigeons trop de la vie ; puisque nos rêves ne se réalisent pas, nous réagissons par la tristesse comme un enfant vexé.

La liberté consiste en ceci : savoir où sont nos frontières,
faire clairement la différence entre ce qu’est un autre et ce que nous sommes.

Pour Luc, Jésus est l'initiateur, le promeneur divin, qui descend du ciel et nous accompagne sur le chemin de la vie véritable. Luc reprend là un thème grec important : la philosophie est un chemin. Notre vie est un chemin vers Dieu.
Le "chemin" est l'essence de l'acte de philosopher. (...)

Matthieu nous montre à cinq reprises comment réussir notre vie, lorsqu'il rapporte les paroles que Jésus prononce devant le peuple. En ces occasions, Jésus se relie aux cinq livres de Moïse. Jésus est le nouveau Moïse qui affranchit le peuple (...)
Dans les Béatitudes, il présente ce chemin octuple vers le bonheur de façon poétique et c'est le chemin de la vie. Dans les cinq textes de Matthieu, nous comprenons comment Jésus répond à l'aspiration des Juifs à réussir leur vie.

Ce chemin octuple reprend les désirs essentiels des êtres humains, il rappelle le noble sentier octuple évoqué par Bouddha. (...) nous pouvons nous référer à C.G. Jung et à la structure archétypale de l'âme humaine.
L'âme réagit à des images qui la touchent particulièrement et les huit béatitudes reflètent justement les désirs les plus profonds du coeur humain, désirs présents dans toutes les cultures et toutes les religions.

Les Pères de l'Eglise méditent les huit Béatitudes en tenant compte d'autres récits dans lesquels apparaît le huit.
Huit personnes sont sauvées du déluge et trouvent refuge dans l'arche.
Les Béatitudes nous préservent donc de la noyade dans les flots de l'inconscient. Les baptistères, dans l'Eglise primitive, sont octogonaux. (...)
Le huit est le chiffre de l'infini et de la transcendance divine.

L'interruption salutaire de la religion se révèle, plus encore que dans la prière, dans la fête.

Celle-ci est l'incursion de l'éternité dans le temps.
Elle est suspension du travail, du profit, du calcul.
Elle se situe hors du temps. Elle nous arrache à tout ce que la vie a de fonctionnel et au traintrain quotidien.
La fête se caractérise par la "facilité" et la "légèreté".

Josef Piper dit que nous sommes devenus incapables de célébrer vraiment les fêtes parce que nous ne voyons plus le lien entre fête, culte et repos.

La mystique correspond au besoin de silence et de paix éprouvé par l'homme contemporain. Nous souffrons de l'agitation de notre époque. Nous avons l'impression de tourner en rond sans pouvoir trouver de solution. Dans ce contexte, la mystique promet une voie vers la quiétude intérieure, une voie de paix et de sérénité. La mystique est liée à la méditation, au chemin qui mène au centre de soi-même, à l'espace intérieur, règne de la quiétude et demeure de Dieu.