Bernard Descouleurs

Une approche anthropologique du fait religieux
La prise en compte du fait religieux et son approche dans l'enseignement soulèvent des questions délicates. L'implication subjective s'y trouve nécessairement sollicitée et l'histoire personnelle des acteurs, avec les réactions inconscientes qu'elle entraîne, peut interférer en ce domaine plus que dans d'autres. (...)
Prendre en compte le fait religieux ne consiste pas à introduire subrepticement des croyances ou de l'irrationnel dans un cours ni à suspendre, pour un temps, la démarche d'analyse rationnelle propre à sa discipline. L'approche de la religion ici proposée est anthropologique : cela signifie qu'elle ne s'appuie ni sur une confession de foi ni sur une révélation divine et qu'elle n'en assure pas le commentaire, mais que ce qui est ici observé, étudié, analysé, c'est l'homme et ses productions symboliques avec leur richesse de signification.
Par conséquent, dans cette perspective, la religion est considérée non pas comme une initiative divine, mais comme une entreprise humaine qui devient un objet pour la raison. cette position épistémologique laisse une toute liberté pour aborder le champ religieux dans son intégralité, sans aucune exclusive. Représentations, discours, écrits sacrés, pratiques rituelles, règles sociales et morales, organisation institutionnelle... toutes ces productions peuvent devenir intelligibles dès lors qu'elles sont appréhendées comme des élaborations que l'humanité s'est données, à travers l'espace et le temps, pour répondre à ses questions du sens.

Une approche anthropologique du fait religieux

Tenir compte du changement culturel chez les jeunes
Dans le contexte actuel de notre société "post-matérialiste", une exigence de sens se développe. L'insatisfaction résultant des limites d'une existence dont l'horizon se trouverait réduit au seul rapport production-consommation fait resurgir les questions existentielles fondamentales, d'où la très forte demande contemporaine de spiritualité et ce qu'il est convenu d'appeler "la quête de sens". Selon plusieurs enquêtes, les jeunes attendent de l'Ecole qu'elle leur en apprenne plus sur le sens de la vie et qu'elle les aide à comprendre le monde dans lequel ils vivent.
Dans le même temps, les propositions de groupes de spiritualité ou de nouveaux mouvements religieux, voire de sectes, vont se multipliant. Dans ce remue-ménage, la prise en compte du fait religieux dans l'enseignement de la littérature devient un enjeu culturel et éducatif d'extrême importance. L'attention portée aux grandes questions existentielles soulevées dans les textes et la découverte de la pluralité des réponses élaborées par les religions dans des cultures différentes sont susceptibles de répondre à la demande de sens des jeunes, tout en leur fournissant des outils de distanciations critique et de discernement.
L'ensemble des études et travaux réunis dans cet ouvrage fournit des éléments d'information et des outils d'analyse précieux pour aborder sereinement avec les élèves ce travail de décodage du fait religieux, tel qu'il s'inscrit dans nos textes littéraires.

L'approche anthropologique du fait religieux dans la lecture des oeuvres littéraires conduit, en effet, à dépasser la seule étude de l'architecture du texte pour atteindre le signifié. Au-delà de la langue et des structures de représentations signifiantes, elle va rejoindre, à travers l'énoncé, le sujet de l'énonciation : un homme concret et sa parole -c'est-à-dire ce qui relève de sa liberté et de sa capacité de création-, prenant position sur la condition humaine. Une telle démarche est originale en ce qu'elle permet d'aborder le fait religieux non seulement comme savoir mais aussi comme expérience. certains auteurs, à travers leurs écrits, témoignent de cette dimension spécifique de la religion que constituent le "vécu", l'intériorité, la présence, le combat spirituel..., expériences de la vie de l'âme, du sacré, du mystère, de l'au-delà de l'homme.

Une approche anthropologique du fait religieux

L'amour est à faire,
ce n'est pas le produit naturel
de notre humanité.
Seuls l'homme et la femme
peuvent le faire exister,
c'est leur vocation
et leur responsabilité.

L'amour est à construire,
visage de Dieu en notre humanité.

La prise en compte de la complexité du fait religieux.
S'agissant d'une approche du fait religieux dans la littérature, on peut penser spontanément aux auteurs chrétiens et à toutes les oeuvres qui ont traduit le mystère de la foi chrétienne dans le théâtre, le roman, la poésie, depuis le Mystère de la Passion d'Arnould Gréban ou le Miracle de Théophile de Rutebeuf jusqu'au Journal d'un curé de campagne de Bernaos ou L'Annonce faite à Marie de Claudel.
Mais l'approche laique du fait religieux débouche en fait sur un plus large horizon. Au-delà du réseau de la symbolique chrétienne, la lecture des oeuvres littéraires nous confronte non seulement aux grands mythes antiques relayés par nos classiques, mais aussi, pour une période plus récente, au monothéisme musulman, référent culturel principal de nombreuses oeuvres maghrébines francophones.
Aussi, la prise en compte du fait religieux, dans la lecture des oeuvres littéraires, ouvre nécessairement sur les différentes figures du divin auxquelles l'homme s'est "relié" à travers l'histoire et les civilisations, dans la pluralité de ses "religions". Le fait religieux -y compris dans notre culture française- ne saurait donc être identifié au seul christianisme. Notre patrimoine culturel hérite certes de Jérusalem et de Rome, mais il hérite aussi d'Athènes et de l'Egypte, de même que Jérusalem fut, elle aussi d'ailleurs, culturellement tributaire de Sumer et de Babylone, de Memphis et de Thèbes.
Les séquences pédagogiques, présentées dans la dernière partie de cet ouvrage, font apparaître cette complexité du fait religieux tel qu'il s'inscrit dans les oeuvres littéraires.

Le judéo-christianisme, référent culturel incontournable
La lecture d'un texte peut conduire à l'aborder comme un élément d'une chaîne discursive. Comme l'écrivait Geneviève Chauveau, "un texte n'est jamais réellement clos, il est continuation d'une part et inachèvement de l'autre. Il n'existe comme tel que par ce qui le précède et le constitue, c'est-à-dire en fonction d'autres discours". Cette prise en considération de "ce qui précède le texte " incite à repérer, dans la généalogie de nos corpus, le rôle des textes et récits fondateurs de notre culture, ainsi que celui des idéologies qui s'en sont inspirées.
Durant près de deux millénaires, la Bible a nourri l'imaginaire et les catégories de pensée des auteurs du monde occidental. Il est par conséquent impossible d'effectuer une lecture analytique des oeuvres littéraires sans y repérer des traces de ce "livre source", inspirateur d'intrigues et de genres littéraires et qui fonctionne la plupart du temps comme un hypotexte. Ce texte des Ecritures, lu et commenté, interprété et réinterprété, médité et vénéré, mais aussi contesté et combattu, voire parodié, est une matrice de notre culture.
Une certaine conception de l'homme s'est élaborée dans cette confrontation, qu'il s'agisse des commentaires autorisés des grandes institutions du croire -juives, catholiques, protestantes ou orthodoxes- ou des revendications contestataires de la modernité.

Oiseau du paradis,
printemps de notre paix,
l'hiver est bien fini,
toute pluie a cessé
et la fleur espérance
met sa robe d'été.
Voici qu'un chant nouveau
se fait entendre :
"Viens, ma bien-aimée",
et la voix se fait tendre.

La lecture de textes où de telles expériences sont inscrites peut susciter un certain écho chez le jeune lecteur, et leur réception devenir à son tour expérience, provoquant émotion, enthousiasme ou répulsion, réflexion et débat intérieur, voir ouverture sur les dimensions les plus profondes de la condition humaine.

Une lecture anthropologique du fait religieux