Citation de enkidu_
Dans son article sur Mâyâ, René Guénon, s’appuyant sur un texte de Commaraswamy, donne des compléments utiles à notre propos : inhérente au principe suprême, Mâyâ est le « pouvoir » maternel (Shakti) par lequel agit l’Entendement divin, l’ « art » qui réside dans le principe ; en outre, en tant qu’elle s’identifie à la sagesse divine, Mâyâ apparaît comme « la mère de l’Avatâra ».
Dans le tantrisme, cet art suprême est l’œuvre de la « petite fille qui joue », tandis que l’Avatâra, au singulier, peut-être aisément identifié comme son messager, Hayagriva. Cette doctrine permet d’envisager la manifestation, non comme une illusion, mais comme la somme des degrés de l’existence contingente dont la réalité « relative » et conditionnée est inséparable de la Réalité divine, une et absolument inconditionnée.
Il est significatif que tous ces éléments se retrouvent dans un chapitre du Kitâb Fusûs al-Hikam qui contient l’essence de la doctrine tantrique, tout comme le chapitre sur Yûnus contient l’essence de la Franc-Maçonnerie : il s’agit du Verbe de Yûsuf qui est celui de la « Sagesse lumineuse ».
Dès les premiers mots, Ibn Arabî précise que « cette Sagesse répand sa lumière dans la Dignité de l’Imaginaire (hadrat al-khayâl) ».
(…)
Nous terminerons par un ultime rapprochement. Selon la tradition islamique, sayyidnâ Yûsuf a reçu en partage « la moitié de la beauté du monde » ; or, il est enseigné dans le tantrisme que la shakti qui œuvrera à la fin du cycle pour assister le dernier vatâra portera le nom de Tripura-Sundari. Ce nom, qui se rattache à la racine sur, évoque les idées de « splendeur lumineuse » et de « beauté indicible ». La beauté du monde est le reflet de sa Réalité divine (wujûd) dont l’ampleur toute miséricordieuse sera manifestée le Jour de la Résurrection par celui qu’ibn Arabî appelle : le « Yûsuf muhammadien ». (pp. 180-181)
Dans le tantrisme, cet art suprême est l’œuvre de la « petite fille qui joue », tandis que l’Avatâra, au singulier, peut-être aisément identifié comme son messager, Hayagriva. Cette doctrine permet d’envisager la manifestation, non comme une illusion, mais comme la somme des degrés de l’existence contingente dont la réalité « relative » et conditionnée est inséparable de la Réalité divine, une et absolument inconditionnée.
Il est significatif que tous ces éléments se retrouvent dans un chapitre du Kitâb Fusûs al-Hikam qui contient l’essence de la doctrine tantrique, tout comme le chapitre sur Yûnus contient l’essence de la Franc-Maçonnerie : il s’agit du Verbe de Yûsuf qui est celui de la « Sagesse lumineuse ».
Dès les premiers mots, Ibn Arabî précise que « cette Sagesse répand sa lumière dans la Dignité de l’Imaginaire (hadrat al-khayâl) ».
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Nous terminerons par un ultime rapprochement. Selon la tradition islamique, sayyidnâ Yûsuf a reçu en partage « la moitié de la beauté du monde » ; or, il est enseigné dans le tantrisme que la shakti qui œuvrera à la fin du cycle pour assister le dernier vatâra portera le nom de Tripura-Sundari. Ce nom, qui se rattache à la racine sur, évoque les idées de « splendeur lumineuse » et de « beauté indicible ». La beauté du monde est le reflet de sa Réalité divine (wujûd) dont l’ampleur toute miséricordieuse sera manifestée le Jour de la Résurrection par celui qu’ibn Arabî appelle : le « Yûsuf muhammadien ». (pp. 180-181)