David Bohm

La réalité est ce que nous prenons pour être vrai.
Ce que nous prenons pour être vrai est ce que nous croyons.
Ce que nous croyons est fondé sur nos perceptions.
Ce que nous percevons dépend de ce que nous recherchons.
Ce que nous recherchons dépend de ce que nous pensons.
Ce que nous pensons dépend de ce que nous percevons.
Ce que nous percevons détermine ce que nous croyons.
Ce que nous croyons détermine ce que nous prenons pour être vrai.
Ce que nous prenons pour être vrai est notre réalité.

L'univers est indivisible, même si nous pouvons le représenter par différents composants. En particulier, cela signifie qu'au niveau de la théorie quantique, le sujet qui observe et l'objet observé ont une influence irréductible l'un sur l'autre. Il est donc impossible de séparer la perception de l'action.

A l’origine, la science est une philosophie. Aujourd’hui, on croirait plutôt qu’elle ressort d’une espèce de technique. Notre monde moderne est tout entier en train de se ramener à des techniques et cela supprime la signification de toutes choses. Les gens sont progressivement tombés dans ce piège et ont expliqué que tout ce qui n’est pas technique serait sans importance. Vous pouvez vous rendre compte de cette évolution historique de l’idéologie dominante. Mais on ne peut pas en déduire que cette thèse soit une vérité absolue.

Si nous voulons que la société change, quelques changements individuels et superficiels, ou des modifications du système économique ne suffisent pas. Un bouleversement complet de la conscience est nécessaire. Nous ne savons pas encore comment ce changement va se réaliser, mais je suis persuadé qu'il est absolument vital.

L’individuel est en fait l’universel. L’individualité véritable n’est possible que si elle se déploie à partir du tout. L’égoïsme est centré sur l’image de soi qui est une illusion et une erreur.

Il est instructif à ce moment de mettre en opposition les caractères clés des théories relativiste et quantique. comme nous l’avons vu, la théorie de la relativité exige continuité, stricte causalité (ou déterminisme) et localité. De l’autre côté, la théorie des quanta exige non-continuité, non-causalité et non-localité. Ainsi les concepts de base de la théorie de la relativité et de celle des quanta se contredisent directement l’un l’autre. Il n’est donc pas tellement surprenant que ces deux théories n’aient jamais été unifiées d’une façon consistante. Il semble extrêmement probable qu’une telle unification ne soit pas possible actuellement.

La conscience et l’intelligence sont antérieures au cerveau mais celui-ci est une structure permettant de les manifester et d’en exprimer les contenus.

Bien-sûr, la physique moderne établit que les vrais courants, par exemple ceux de l’eau, sont composés de « particules élémentaires » comme les électrons, protons, neutrons, etc. Longtemps on a pensé que ces derniers étaient la « substance ultime » de tout ce qui est réel et que tous les mouvements de flux (comme ceux de courant) doivent se réduire à des formes nées des mouvements à travers l’espace de séries de particules interagissantes. Toutefois, on a trouvé que même les « particules élémentaires » peuvent être créées, annihilées et transformées ; ceci indique non seulement qu’elles sont peut-être des substances ultimes, mais aussi qu’elles sont des formes relativement constantes, abstraites d’un niveau plus profond de mouvement. On peut supposer que ce niveau plus profond de mouvement peut être analysable en d’encore plus fines particules qui peut-être se révéleront être la substance ultime de l’ensemble de la réalité. Toutefois, la notion que tout est flux, que nous sommes en train d’examiner ici, dément une telle supposition. Elle implique plutôt que tout événement, objet, entité, etc. descriptible est une abstraction à partir d’une totalité inconnue et indéfinissable de mouvements fluides.

Je considère que l’essence de la notion de ce processus est donnée par la définition suivante : ce n’est pas seulement que tout est en train de changer ; tout est flux, c’est-à-dire ce qui est , c’est-à-dire le processus de devenir lui-même, alors que tous les objets, événements, entités, conditions, structures, etc., sont des formes qui peuvent être abstraites de ce processus.

La pensée humaine en tant que telle est une réponse active de la mémoire qui inclut des éléments intellectuels, émotionnels, sensoriels et somatiques dans un processus unifié et inextricable, celle-ci ne fait que répéter quelques vieux souvenirs ou bien recombine et organise leurs éléments en de nouvelles structures. Il est impossible de créer quoi que ce soit qui soit nouveau dans son principe : dans ce contexte, même la nouveauté est mécanique.

Quand la science remporta sa bataille contre l’Église, conquérant la liberté d'entretenir ses propres hypothèses, elle devint à son tour le principal dépositaire de l'idée que des formes particulières de savoir puissent être des vérités absolues. Cette foi en le pouvoir ultime de la connaissance scientifique fit naître un très grand sentiment de sécurité chez bien des gens, presque comparable à celui qu'éprouvent ceux qui ont une foi inébranlable dans les vérités de la religion.

Toute matière appartient à l’ordre impliqué où toutes les choses sont vivantes. Ce que nous appelons mort est une abstraction.

Ce qu'implique l'hypothèse proposée [hypothèse de l'océan infini d'énergie], c'est que toute cette énergie est présente dans l'espace vide et que la matière, telle que nous la connaissons, n'est qu'une petite ondulation sur cet mer immense. Cette mer se situe dans l'ordre impliqué et nullement, en mode essentiel, dans l'espace et le temps. Pourtant c'est la totalité de l'univers, comprenant l'espace, le temps et la matière connus de nous, qui se manifeste dans cette ride légère.

Le mot «intelligence» vient du latin intelligere, lequel vient lui-même de deux mots : inter et legere. Legere signifie « choisir » ou « rassembler » - disons « choisir entre».

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[The example of] a rainbow – everybody sees the same rainbow. There is a collective representation of the rainbow – we all have a consensus about it. But physics, which looks at things "literally", says, "No, there is no rainbow. There are a lot of droplets of water, the sin is in ack of you and it's being reflected and refracted off the water and forming colors. In seeing this, each person s forming his own perception of a rainbow. It happens they all look very similar, therefore they all think they're looking at the same rainbow." (You could also argue that by adopting that view, you are taking physics as the real thing.) The point, though, is that a lot of our collective representations – a country, a religion, General Motors, the ego – are of the same quality as the rainbow. A great many things which we take a solid reality are very similar to the rainbow. In fact, it's not wrong to do that. The difficulty arises because we do not realize that this is happening, and we therefore give the representation the value of independent fact. If we could see it happening, it would produce no problem at all. We would then be able to value the "fact" for whatever it is. But in our current approach, we are able to take "facts" which have very little value, and value them very highly.