Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling

L'Art est pour le philosophe la chose suprême : il lui ouvre pour ainsi dire le Saint des Saints, où brûlent en une seule flamme, éternellement et originellement réunis, ce qui est séparé dans la Nature et dans l'Histoire, et ce qui, dans la vie et l'action comme dans la pensée, doit se fuir éternellement... Ce que nous appelons Nature est un poème enfermé dans une merveilleuse écriture secrète. L'énigme pourrait pourtant se dévoiler si nous y reconnaissions l'odyssée de l'esprit qui, sous un leurre magique, se cherchant lui-même, se fuit lui-même.

Puisque le mal est indéniablement effectif, au moins comme opposition universelle au bien, il ne fait donc d'emblée aucun doute qu'il n'ait été nécessaire à la révélation de Dieu.

Je temps de la philosophie naturelle
Je ne peux plus
vraiment le supporter, je dois m'en prendre encore une fois,
Encore une fois, bouge-moi de tous
mes sens, Alors j'ai pensé que j'allais fuir
les hauts enseignements surnaturels,
À cette fin, ils ont voulu me convertir par la force , Pour
redevenir comme nous,
Il a de la moelle, du sang , de la chair et des os.
Je ne sais pas comment ils peuvent le faire,
Parler et écrire sur la religion ;
Ne peut pas ruminer sur de telles choses, puis
vouloir faire rage sous elles,
Et ne pas
laisser les esprits élevés gélatiniser mon esprit et mon esprit,
Affirmez plutôt en ce moment,
que seul cela est réel et véridique,
ce que l'on peut toucher avec les mains,
ce qui n'a pas besoin d'être compris jeûne,
ni autre mortification,
ou libération violente.
Bien que quand ils en parlaient
avec autant de défi, j'ai été perplexe pendant un moment , lisez
, comme si je pouvais comprendre quelque chose,
donc des discours comme un fragment. -
Je voulais vraiment m'abandonner, abandonner le
travail et la vie impies ;
J'espérais
me moquer du malin, me faire un dieu.
Et était déjà au-dessus de sa tête et de son cou
Immergé dans la contemplation de l'univers,
Quand la plaisanterie me rappellerait,
Que j'étais sur la mauvaise
piste , Doit revenir à l'ancienne piste
Et ne me laisse rien faire.
Ce que je n'étais pas paresseux à faire ;
Le vieux Saul n'était-il pas encore revenu
tout de suite , Il fallait chasser les grillons,
Ma tête tressaillait encore là-dessus, Conseillait mon
corps de toutes les manières, Fais-
moi apporter du vin comme un rôti.
Je ferais de telles choses très pieusement,
Si j'étais complètement
revenu à ma nature, Je pourrais endurer à nouveau avec les femmes , Voir brillamment
des deux yeux.
J'étais ravi de m'être
immédiatement assis pour écrire. -
Tambour ai-je renoncé à toute religion,
ne me plaît plus maintenant,
Allez, ni l'église ni le sermon,
Bin de toute foi purement fait,
sauf à ceux qui me gouvernaient me
conduit au sens et à la poésie,
Le cœur m'agitait quotidiennement
avec l'Éternel action,
métamorphose constante,
pas de repos ni de retard,
un secret de polichinelle,
un poème immortel, qui
parle à tous les sens, de
sorte que je ne peux plus croire ou penser,
Ce que je ne coupe pas dans la poitrine,
comme certain et légalement le préserve, pourtant
ce qu'ils ne révèlent pas. Ce qui est vrai doit se cacher
dans leurs traits profondément creusés
;
Le mensonge ne peut jamais entrer en elle,
ni ne lui a été enlevé ;
Elle nous parle à travers la forme et l'image,
Et ne cache même pas l'intérieur, Pour
que nous
déchiffrions le secret des chiffres permanents ,
Et encore ne comprenions pas
ce qu'elle ne nous donne pas à saisir avec les mains.

C'est pourquoi une religion est la bonne, Si elle est de pierre et de mousse,
Dans les fleurs, les métaux et toutes choses
Pour que l'air et la lumière pénètrent,
Dans toutes les hauteurs et toutes les profondeurs se
révèlent en hiéroglyphes. -

Je ne sais pas non plus comment je devrais avoir peur du monde,
puisque je le connais à l'intérieur et à l'extérieur.
C'est un animal paresseux et apprivoisé, qui
ne menace ni vous ni moi, doit
se nicher sous les lois,
se coucher tranquillement à mes pieds.
Il y a en effet un esprit gigantesque dedans,
mais ses sens sont pétrifiés,
Ne peut pas sortir de l'armure étroite,
Le donjon de fer explose toujours,
bien qu'il
bouge souvent ses ailes, s'étend et se déplace énormément,
Dans les êtres morts et vivants,
le même Pour lutter avec la conscience;
D'où la qualité des choses,
Parce qu'il gonflerait et dériverait à l'intérieur,
La puissance à travers laquelle les métaux poussent, les
arbres jaillissent au printemps , Cherche à s'éclairer
dans tous les coins et recoins, Ne peut pas se lasser de l'effort, Maintenant jaillit,




Allongez ses membres et ses organes , maintenant raccourcissez-les et rétrécissez-les à nouveau,
et cherchez
à trouver la bonne forme et la bonne forme en les tordant et en les tordant .
Et luttant avec les pieds et les mains
contre un élément adverse, il
apprend à gagner dans le petit espace, dans
lequel il revient d'abord à ses sens ; Enfermé dans
un nain d'une
belle silhouette et aux barreaux droits,
dans le langage signifie enfant humain,
l'esprit géant se retrouve. Réveillé
d'un sommeil de fer, d'un long rêve
, se reconnaît à peine
, est même très étonné de lui-même,
Se voir et se mesurer avec de grands yeux ; Voudrait s'enfuir à
nouveau avec tous les sens
dans la grande nature,
mais une fois arraché,
ne peut plus refluer,
et se tient toute vie étroite et petite
dans son propre grand monde seul.
Peur dans des rêves anxieux,
Le géant pouvait gagner et grandir,
Et comme le vieux dieu Satorn dévorer
ses enfants avec colère.
Ne pensez pas que c'est lui-même,
oublie complètement ses origines,
est en proie aux fantômes,
alors pourrait se dire :
Je suis le Dieu qui les garde en mon sein,
L'Esprit qui se meut en tout.
De la première lutte des forces obscures
à l'
effusion des sucs de la vie, où la force en force et la substance en substance gonflent,
la première fleur, le premier bourgeon gonfle,
jusqu'au premier rayon de lumière nouveau-né,
qui perce la nuit comme deuxième création,
et hors Les mille yeux du monde
Illuminent le ciel comme le jour et la nuit.
Jusqu'à la force de jeunesse de la pensée, par laquelle la
nature se rajeunit,
Est une force, juste une impulsion, une vie,
un jeu d'inhibition et d'effort.

L'infini ne peut plus s'ajouter au fini ; car autrement il devrait sortir de lui-même vers le fini, c'est-à-dire qu'il ne devrait pas être l'infini. Mais il est tout aussi impensable que le fini s'ajoute à l'infini ; car il ne peut pas être partout avant cela, et c'est quelque chose dans l'identité avec l'infini en premier lieu.

Les deux doivent donc être unis par une certaine nécessité originelle et absolue, s'ils paraissent liés du tout.

Nous appelons cette nécessité, jusqu'à ce que nous en trouvions une autre expression, le lien absolu ou la copule.

Et en effet il est clair que ce lien, dans l'infini même, est ce qui est vraiment et véritablement infini. Elle ne serait nullement inconditionnelle si le fini ou le rien s'y opposait. Elle n'est absolue que comme négation absolue du néant, comme affirmation absolue de soi sous toutes ses formes, donc seulement comme ce que nous avons appelé la copule infinie.

Il est tout aussi clair que la raison ne reconnaîtrait pas ce qui est vraiment et à tous égards inconditionnel si elle ne comprenait que l'infini par opposition au fini.

S'il est maintenant essentiel à la première de s'affirmer sous la forme du fini, alors cette forme est en même temps, et puisque ce n'est que par le lien, elle doit aussi être elle-même comme expression du même, c'est-à-dire , comme l'union de l'infini et du fini, apparaissent.

Tout aussi nécessaires et éternels que ces deux sont le lien et ce qui est lié ensemble, oui, l'unité et l'être de ceux-ci n'est lui-même que l'expression réelle et pour ainsi dire supérieure de cette première unité. Si le lien est établi, il devrait s'annuler comme lien s'il n'établissait pas vraiment l'infini dans le fini, c'est-à-dire s'il n'établissait pas en même temps ce qui est connecté.

Mais le lien et ce qui s'enchaîne ne constituent pas un réel dédoublé et différent ; mais la même chose qui est dans l'un est aussi dans l'autre ; celle par laquelle le connexe n'est nullement égal au lien est nécessairement nulle, puisque l'essentialité consiste précisément dans l'identité absolue de l'infini et du fini, donc aussi dans celle du lien et du connexe.

Nous ne pouvons reconnaître aucune différence entre ces deux autres que celle que nous pouvons trouver dans la loi d'identité (par laquelle la connexion du prédicateur avec le prédicat est exprimée comme éternelle), selon que l'on se réfère à l'égalité absolue, la copule elle-même, ou réfléchir sur le sujet et le prédicat, comme égaux, et de même que ceux-ci sont inséparablement là avec le premier, ainsi que ce qui se rattache au lien en général.

Le lien exprime dans ce qui est connecté en même temps sa propre essence existant dans l'identité. Cela peut donc être considéré comme son empreinte à cet égard. Mais si j'enlève à l'empreinte ce qu'elle a de la personne dont elle est l'empreinte, il ne reste que des propriétés insignifiantes, à savoir celles qu'elle a comme simple empreinte, schème vide ; de sorte que la bande elle-même et l'empreinte ne sont pas deux choses différentes , mais soit un seul et même être vu de différentes manières, soit l'une est un être, mais l'autre est un non-être.

C'est la même différence que certains ont faite entre l'Esse substantiae et votre Esse formae, et dont on voit aussi que ce n'est pas une différence réelle, mais simplement une différence idéale.

Que le sujet et l'objet de la pensée soient un dans la conscience de soi ne peut devenir clair pour tout le monde que par l'acte de la conscience de soi elle-même. C'est en partie de cela que l'on entreprend cet acte en même temps et dans cet acte réfléchit à nouveau sur soi. - La conscience de soi est l'acte par lequel le penseur devient objet, et vice versa, cet acte et aucun autre acte n'est la conscience de soi. - Cet acte est un acte absolument libre auquel on peut être instruit, mais pas forcé. La capacité de se regarder dans cet acte, de se distinguer comme pensée et pensée, et de se reconnaître comme identique dans cette distinction, est systématiquement présupposée dans ce qui suit.

La conscience de soi est un acte, mais quelque chose naît à travers chaque acte. Toute pensée est un acte, et toute pensée particulière est un acte particulier ; mais à travers chacun un tel concept défini surgit pour nous . Le concept n'est rien d'autre que l'acte de penser lui-même, et abstrait de cet acte il n'est rien. Un concept doit aussi surgir pour nous à travers l'acte de la conscience de soi, et ce n'est autre que celui de l' ego . Quand je deviens objet par la conscience de soi, le concept du moi surgit pour moi, et vice versa, le concept du moi n'est que le concept de devenir un objet de moi-même.

Le concept de l'ego naît par l'acte de la conscience de soi ; en dehors de cet acte, le moi n'est rien, toute sa réalité ne repose que sur cet acte, et il n'est lui-même que cet acte . Le je ne peut donc s'imaginer que comme un acte en général, et ce n'est rien d'autre. -

L'ego n'est rien de sa pensée Différentes choses, la pensée de soi et de soi sont absolument une ; le moi n'a donc rien du tout que de penser, donc aussi pas de chose , pas de chose , mais l'infiniment non objectif . Cela doit être compris. L'ego, cependant, est l'objet, mais seulement pour lui - même , donc il n'est pas originellement dans le monde des objets, il n'est qu'un objet, en ce qu'il se fait l'objet, et il objectera non pas quelque chose d'extérieur, mais toujours pour toi.

Tout le reste qui n'est pas moi est originellement objet, précisément pour cette raison non pas pour lui-même, mais pour quelque chose qui regarde en dehors de lui. L'objectif originel n'est toujours que quelque chose de connu, jamais quelque chose de connu. L'ego ne devient quelque chose de connu que par sa connaissance de soi. - La matière est appelée altruiste précisément parce qu'elle n'a pas d'intérieur et qu'elle n'est comprise que d'un point de vue étrange. -

Si l'ego n'est pas une chose, pas une chose, on ne peut pas non plus utiliser un prédicat demandez à l'ego, il n'a rien d'autre que ceci, que ce n'est pas une chose. Le caractère du moi réside précisément dans le fait qu'il n'a d'autre prédicat que celui de la conscience de soi.

Le même résultat peut maintenant être déduit d'autres sources.

Ce qui est le principe le plus élevé de la connaissance ne peut plus avoir sa base de connaissance dans quelque chose de plus élevé. Pour nous aussi, il doit être principium essendi et cognoscendi être un et coïncider en un.

C'est précisément pour cette raison que cet inconditionné ne peut être recherché dans une chose ; car ce qui est objet est aussi originellement objet de connaissance, au lieu de ce qui est le principe de toute connaissance, non originairement ou en soi, mais ne peut devenir objet de connaissance que par un acte spécial de liberté .

L'inconditionnel ne peut pas du tout être recherché dans le monde des objets (d'où même pour les sciences naturelles le purement objectif, la matière, rien d'original, c'est aussi bon pour l'apparence que pour la philosophie transcendantale).

Absolument signifie ce qui ne peut absolument pas devenir une chose. Le premier problème de la philosophie peut donc aussi s'exprimer ainsi : trouver quelque chose qui ne peut absolument pas être pensé comme une chose. Mais tel n'est que le moi , et inversement, le moi est ce qui est en soi non objectif. -

Si l'ego n'est absolument pas un objet - pas une chose, il semble difficile d'expliquer comment sa connaissance est possible, ou quel type de connaissance nous en avons.

L'ego est acte pur, faire pur, qui doit absolument être non objectif dans la connaissance, précisément parce qu'il est le principe de toute connaissance. Si elle doit devenir un objet de connaissance, alors cela doit se faire par un mode de connaissance qui est complètement différent de la connaissance commune. Cette connaissance doit :

a) être absolument libre, précisément parce que toute autre connaissance n'est pas libre , c'est-à-dire une connaissance de ce qui n'est pas Preuves, conclusions, véhiculant généralement des concepts, c'est-à-dire regardant tout ;

b) un savoir dont l'objet n'est pas indépendant de lui, c'est-à-dire un savoir qui est en même temps une production de son objet - une intuition qui produit librement en général et où le produire ne fait qu'un avec le produit.

Contrairement au sensuel, qui n'apparaît pas comme la production de son objet, où le regard lui-même est différent de ce qui est regardé , une telle intuition s'appelle une intuition intellectuelle .

L' ego est une telle vue , parce que l'ego lui-même (l'objet) n'apparaît que par la connaissance de lui-même par l'ego . Car puisque le moi (en tant qu'objet) n'est rien d'autre que la connaissance de lui - même , le moi ne naît que du fait qu'il se connaît ; ainsi est le moi moi-même un savoir qui en même temps se produit (en tant qu'objet).

L'intuition intellectuelle est l'organe de toute pensée transcendantale. Car la pensée transcendantale vise à se faire objet par la liberté qui n'en serait pas autrement ; elle présuppose une capacité de produire et de contempler certaines actions de l'esprit en même temps, de sorte que la production de l'objet et la vision elle-même sont absolument une, mais c'est précisément cette capacité qui est la capacité de l'intuition intellectuelle.

La proposition selon laquelle la science naturelle doit être capable de dériver toutes ses propositions a priori a été en partie comprise comme suit : la science naturelle doit se passer complètement de l'expérience et faire ses propositions sans aucune médiation de l'expérience. être capable de découvrir par vous-même quelle phrase est si absurde que même les objections à cette phrase méritent de la pitié. Non seulement nous savons ceci ou cela, mais originellement nous ne savons rien du tout, sinon par l'expérience et au moyen de l'expérience , et dans cette mesure toute notre connaissance consiste en des phrases empiriques. Ces phrases ne deviennent des phrases a priori que lorsqu'on en prend conscience comme plus nécessaires, et ainsi toute phrase, quel que soit son contenu, peut être élevée à cette dignité, puisque la différence entre a priori et a posteriori n'existe pas par exemple, comme certains peut-être imaginé, c'est une différence attachée à l'origine aux phrases elles-mêmes, mais plutôt une différence qui est purement dans l'intention de notre connaissanceet la nature de notre connaissance de ces propositions est faite de telle sorte que chaque proposition qui pour moi est simplement historique est une proposition empirique, mais la même dès que je saisis directement ou indirectement sa nécessité intérieure. La phrase devient a priori. Mais maintenant, il doit être possible de reconnaître tout phénomène naturel original comme un phénomène absolument nécessaire ; car si dans la nature il n'y a aucune chance, alors aucun phénomène originel de la nature ne peut être accidentel non plus ; plutôt, simplement parce que la nature est un système, il doit y avoir une connexion nécessaire d'une manière ou d'une autre pour que tout ce qui se passe ou se produit en elle donne l'ensemble du principe de cohésion de la nature. - La compréhension de cette nécessité intérieure de tous les phénomènes naturels est bien sûr encore plus parfaite dès lors que l'on considère qu'il n'y a pas de véritable système qui ne soit en même temps un tout organique. Car si dans tout tout organique tout se soutient et se soutient mutuellement, alors cette organisation dans son ensemble devait préexister pour ses parties ; Donc , nous ne savons pas la nature, mais la nature est a priori , qui est, tout ce qui est individuel en elle est déterminée d'avance par le tout ou par l'idée d'une nature en général. Mais la nature est a priori, elle doit aussi pouvoir être reconnue comme quelque chose a priori , et c'est bien le sens de notre affirmation.

En tant que physicien, Cartesius disait : donnez-moi de la matière et du mouvement, et j'en ferai l'univers. Le philosophe transcendantal dit : donnez-moi une nature d'activités opposées, dont l'une va à l'infini, l'autre s'efforce de se regarder dans cet infini, et je laisse naître pour vous l'intelligence avec tout le système de ses idées. Toute autre science présuppose déjà l'intelligence comme prête, le philosophe la voit en devenir et la laisse naître, pour ainsi dire, sous ses yeux.

L'ego n'est que le terrain sur lequel s'applique l'intelligence avec toutes ses déterminations. L'acte originel de la conscience de soi nous explique seulement comment l'ego est restreint dans son activité objective, dans son effort originel, mais pas dans la façon dont il est restreint dans sa connaissance subjective ou dans sa connaissance. Seule l'intuition productive déplace la limite originelle en activité idéale et est le premier pas de l'ego vers l'intelligence. -

Les dogmatiques ne semblent jamais avoir convenu de loin que dans une science comme la philosophie il n'y a pas de présupposé, que dans une telle science ce sont précisément ces concepts qui sont par ailleurs les plus communs et les plus communs qui doivent être déduits avant tous les autres. Ainsi, la distinction entre quelque chose qui vient de l'extérieur et quelque chose qui vient de l'intérieur est une distinction qui a sans aucun doute besoin d'être justifiée et expliquée. Mais justement en l'expliquant, je mets en place une région de conscience où cette séparation n'a pas encore existéet le monde intérieur et extérieur sont entrelacés. Il est tellement certain qu'une philosophie qui ne se fait loi qu'en général, ne laisse rien à prouver et à développer, pour ainsi dire sans le vouloir et par sa seule consistance devient idéalisme.

Aucun dogmatique n'a encore entrepris de décrire ou de démontrer la manière de cette influence extérieure, qui est une exigence nécessaire on pourrait raisonnablement s'attendre à une théorie dont rien de moins que toute la réalité de la connaissance ne dépend. Il faudrait alors compter ces sublimations graduelles de la matière à la spiritualité, dans lesquelles on n'oublie qu'une seule chose, que l'esprit est une île éternelle, à laquelle on ne peut jamais accéder sans sauter par tous les détours de la matière.

Pourquoi quelque chose de mystérieux a été compris sous ce point de vue - une signification spéciale donnée seulement par quelques-uns, dont il n'y a aucune raison de donner autre que cela certains en manquent vraiment, ce qui, cependant, est sans doute aussi peu étrange que le fait qu'ils manquent d'une autre signification , sa réalité ne peut pas non plus être mise en doute.

Depuis que Reinhold avait fait du fondement scientifique de la philosophie son but, on parla beaucoup d'un premier principe dont devrait procéder la philosophie, et par lequel on entendait généralement une doctrine dans laquelle toute la philosophie devrait être impliquée. Mais il est facile de voir que la philosophie transcendantale ne peut partir d'aucun théorème, ne serait-ce que parce qu'elle part du subjectif, c'est-à-dire de ce qui ne peut devenir objectif que par un acte spécial de liberté. Un théorème est une proposition qui renvoie à une existenceva. La philosophie transcendantale ne suppose aucune existence, mais plutôt une action libre, et une telle chose ne peut être que postulée. Toute science qui n'est pas empirique doit, par son principe premier, exclure déjà tout empirisme, c'est-à-dire qu'elle ne doit pas présupposer son objet comme déjà existant, mais au contraire le produire . C'est ainsi que z. B. Géométrie en ne s'appuyant pas sur des théorèmes, mais repose sur des postulats. Puisque la construction la plus originale y est postulée et que l'apprenti lui-même est chargé de la produire, il est d'emblée référé à l'auto-construction. - De même la philosophie transcendantale. Sans emporter avec vous la manière transcendantale de penser, vous devez la trouver incompréhensible. Il faut donc s'y mettre dès le départ dans cette manière de penser la liberté, et cela se fait par l'acte libre qui fait naître le principe. Si la philosophie transcendantale ne présuppose pas du tout ses objets, elle peut encore moins son premier objet, le principe présuppose qu'elle ne peut que le postuler comme quelque chose à construire librement, et de même que le principe est sa propre construction, de même tous ses autres concepts le sont, et toute science n'a affaire qu'à ses propres constructions libres.

Pour l' instant, la chose n'est absolument déterminée que comme celle du moi absolument opposé. Mais toute opposition est définitive ; il est donc impossible que la chose s'oppose au moi sans être en même temps limitée. Cela explique ce que cela signifie que l'ego doit également limiter à nouveau la passivité. La passivité est limitée par le fait que sa condition, la chose, est limitée. La limitation en limitation, que nous avons vue au début du processus en même temps que la limitation en général, n'entre dans la conscience qu'avec l'opposition entre le moi et la chose-en-soi. La chose est déterminée comme activité opposée au moi, et par là comme fondement de la limitation en général, comme activité limitée elle-même, et par là comme fondement de la limitation déterminée. Par quoi la chose est-elle limitée ? Par la même limite par laquelle le moi est aussi limité. Autant de degrés d'activité dans le moi, autant de degrés d'inactivité dans la chose, et vice versa. Ce n'est que par cette limitation commune que les deux interagissent. Cette une seule et même limite est la limite du moi et de la chose, c'est-à-dire que la chose n'est limitée qu'en tant que moi, et le moi qu'en tant que l'objet est limité, bref, cette détermination mutuelled'activité et de passivité dans le moi dans l'action présente, seul le philosophe voit ; dans l'action suivante, elle verra aussi l'ego, mais, comme on peut s'y attendre, sous une forme complètement différente. La limite est toujours la même que celle qui avait été fixée à l'origine par l'ego lui-même, seulement qu'elle n'apparaît plus maintenant simplement comme la limite de l'ego, mais aussi comme la limite de la chose. La chose n'atteint qu'autant de réalité qu'elle a été annulée en soi par son action originelle. Mais tout comme le moi lui-même, la chose lui apparaîtra aussi comme étant limitée sans son implication, et, pour rapporter ce résultat au point d'où nous sommes partis, l'activité idéale est ici immédiatement limitée par le fait qu'elle traverse la frontière et est considérée comme telle.