Fritjof Capra

Pendant que Heisenberg me racontait ces histoires, je remarquai qu’il avait sur son bureau Le Hasard et la Nécessité de Jacques Monod et, comme je venais de lire ce livre avec intérêt, j’étais curieux de connaître l’opinion de Heisenberg. Je lui dis que je pensais que Monod, dans sa tentative de réduire la vie à un jeu de roulette dirigé par des probabilités de mécanique quantique, n’avait pas vraiment compris la mécanique quantique. Heisenberg m’approuva et ajouta qu’il avait trouvé triste que l’excellente vulgarisation de Monod en biologie moléculaire s’accompagnât de tant de philosophie de bas étage.

Cela me conduisit à discuter du cadre philosophique général sous-jacent à la physique quantique, et en particulier de sa relation avec celui des traditions mystiques orientales. Heisenberg me dit qu’il avait souvent pensé que les contributions importantes des physiciens japonais au cours des décennies récentes pourraient être dues à la similitude des bases des traditions philosophiques orientales et de la philosophie de la physique quantique. Je remarquai que les discussions que j’avais eues avec des collègues japonais ne m’avaient pas indiqué qu’ils étaient conscients de cette connexion, et Heisenberg approuva : « Les physiciens japonais ont un véritable tabou pour parler de leur propre culture, tellement ils ont été influencés par les États-Unis. » Heisenberg pensait que les physiciens indiens étaient un peu plus ouverts en cela, ce qui avait été aussi mon impression.

Lorsque j’interrogeai Heisenberg sur ses propres opinions au sujet de la philosophie orientale, il me dit que non seulement il avait été très conscient des parallèles entre la physique quantique et la pensée orientale, mais aussi que son propre travail avait été influencé, au moins au niveau subconscient, par la philosophie indienne.

En 1929, Heisenberg passa quelque temps en Inde, invité par le célèbre poète Rabindranath Tagore, avec qui il eut de longues conversations sur la science et la philosophie indienne. Cette introduction à la pensée indienne lui procura un grand réconfort. Il commença à voir que la reconnaissance de la relativité et de l’impermanence en tant qu’aspects fondamentaux de la réalité physique, qui avait été si difficile à accepter pour ses collègues physiciens et pour lui-même, était le fondement même des traditions spirituelles indiennes. « Après ces conversations avec Tagore, dit-il, quelques-unes des idées qui avaient paru si folles prirent soudain un sens. Cela m’aida beaucoup.