Jean-Pierre Schnetzler

Je désire méditer. Puis j’oublie purement et simplement cette velléité.

Je désire méditer. Mais des doutes se lèvent sur l’utilité de la méditation ou sur mon aptitude à la pratiquer. De fait, je remets à plus tard.



On voit ici le rôle stérilisant du doute et tout particulièrement de ce doute fondamental sur soi-même qu’on peut traduire caricaturalement par « c’est beaucoup trop beau et trop difficile pour moi ». Il y a dans cette sous-estimation une méconnaissance de ce que chaque être possède la nature de Bouddha.

Je désire méditer. Hélas, mon appartement est trop bruyant ; le soir tard ou le matin de bonne heure, ne serait-il pas meilleur pour ma santé de me reposer ? je dors.

J’avais résolu de méditer. Mais, à l’heure dite, je me souviens soudain que je dois écrire une lettre, ce que je fais. A posteriori, je réalise que j’aurais bien pu l’écrire plus tard. Etc…

Et chaque lecteur, en s’observant, pourra enrichie cette liste de ses exemples vécus.

Dans toutes les civilisations traditionnelles, Bouddhisme compris, le monde et l'homme ont été reconnus comme constitués par, au moins, trois niveaux : le corps, le mental et l'esprit, ce que le Christianisme primitif nommait : corpus, anima, spiritus. […] Le principe ternaire, qui génère le premier individu géométrique, le triangle, a aussi pour vertu de garantir les êtres des excès idéologiques de l'impérialisme moniste et du déchirement dualiste, par la médiation du troisième.



La clarification de ce qui appartient aux trois niveaux et de ce que sont leurs relations, est une tâche indispensable de salubrité publique générale, mais particulièrement en matière méditative. Les types d'erreur ne manquent pas. La confusion générale, dans l'Occident contemporain, du psychique et du spirituel, dénoncée par René Guénon, en est un exemple. La négation du spirituel par Freud et la majorité de son école illustre un type de conséquence. Prendre le psychique pour le spirituel se voit fréquemment dans les mouvements occultistes ou du « New Age ». Enfin, l'angélisme, plus rare, de certains pratiquants d'une voie spirituelle, qui consiste à méconnaître ou nier l'autonomie relative des facteurs psychiques et leur nécessaire prise en compte, au bénéfice exclusif de moyens plus « nobles », peut être une cause de stagnation sur la voie, parfois de catastrophe.



La solution juste, moyenne, est d'apprécier la situation hiérarchique des instances et d'explorer sagement les conditionnements psychiques, sources d'erreur, d'attachement et de répulsion, qui fourvoient les débutants et même les pratiquants confirmés. C'est dans le mental que résident les problèmes, même s'il faut pour les résoudre en chercher les racines jusqu'au tréfonds des vies antérieures et la solution dans ce qui est au-delà des formes, sans limites, sans début et sans fin.



En bref, il convient de ne pas confondre psychothérapie et voie vers l'Éveil, justement parce qu'elles sont analogues et se recouvrent en partie.

On rencontre des connaisseurs du Dharma qui savent par cœur « de la méditation nait la sagesse, sans méditation la sagesse s’évanouit » (Dhammapada 282), mais se gardent bien de méditer et ne se sont jamais demandé pourquoi ils agissaient ainsi.



D’ailleurs les laïcs ne sont pas seuls en cause et l’histoire bouddhique compte nombre de monastères où les cérémonies et la lecture des sutras ont fini par dévorer tout le temps consacré à la méditation. Dégénérescence contre laquelle tous les maîtres et ceux de l’école Zen en particulier ont toujours vigoureusement réagi. Si donc ce mal va jusqu’à frapper les monastiques, c’est qu’il est bien fondamental et difficile à parer.

En ce sens, lire ou chanter un sutra apparaît comme plus facile, plus naturel car plus conforme aux activités habituelles où l’esprit et le corps s’appliquent à un objet qui apparaît comme extérieur à eux. Ce genre d’activité ne remet donc pas en cause le sujet lui-même comme le fait la méditation où l’application de l’esprit se fait au corps et à l’esprit eux-mêmes.

Nous assistons à une levée des tabous. On peux donc penser que les années à venir vont voir surgir de nombreux cas, bien étudiés, de ce qui était jusqu'ici pris pour des curiosités littéraires ou exotiques, ou des fabulations pathologiques. La présence en Occident de chercheurs scientifiques ouverts, de méditants formés aux techniques convenables: "Lyings de Swami Prajnanpad utilisé par Arnaud et Denise Desjardins(notes 63 64 65 66 ), méditation bouddhique alliant concentration et vision pénétrante ( samatha-vipasyanâ)67, va probablement transformer de fond en comble l'état présent de l'Occident encore marqué par l'ignorance voire l'hostilité. Il nous semble utile d'approfondir en ce sens l'étude des expériences de la mort imminente et des cas de souvenirs spontannés ou retrouvés lors de ces techniques.

On se donne des excuses, le manque de temps en particulier est souvent invoqué, prétexte qui ne résiste pas à l’examen car un choix judicieux éliminerait au profit de la méditation quantité d’activités secondaires, parasites ou inutiles, si l’on voulait bien.

Activités qu’à la réflexion, on juge bien telles … mais qu’on continue cependant à pratiquer.



Et l’on voit ainsi des personnes correctement informées sur le Bouddhisme, qui savent fort bien la nécessité d’unir la moralité, la sagesse et la méditation, observent de façon suffisante les règles d’un comportement juste, cultivent leur intelligence par la lecture des textes et cependant s’abstiennent soigneusement de pratiquer la méditation.

— Comment guérir l'être humain de sa stupidité fondamentale ?



— Cette stupidité fondamentale, dont l'orgueil est le centre, n'est-elle pas le péché originel dont parle le christianisme ?



— Bien entendu. Je suis convaincu que c'est ce que le christianisme nomme le péché originel et le bouddhisme l'ignorance. C'est l'inflation de l'ego, avec ses préjugés, son aveuglement. L'homme se croit être le centre du monde. Il s'imagine exister par lui-même de façon autonome, en ayant le droit de faire ce qui plaît à son ego.

La pratique spirituelle hindoue ou bouddhique ainsi reprend, prlonge et transcende les données psychologiques de l'Occident contemporain. Les deux doivent se féconder mutuellement, si les thérapeutes ne sont plus victimes, soit de dogmes réducteurs matérialistes, soit d'appartenance exclusive à une "Ecole" psychologique seule détentrice de la vérité, et si, de leur côté, les religieux ne souffrent ni d'angélisme ni d'intégrisme négateurs des traitements biologiques et psychologiques.

Le Bouddha ne demande pas de croire, d'adhérer simplement à un texte, mais d'expérimenter et de vérifier, de voir par la pratique : les bienfaits de l'éthique, la paix engendrée par la concentration méditative, la liberté résultant de la vision pénétrant au travers des liens psychiques conflictuels, etc. Cela ne peut pas être obtenu par la simple adhésion passive à un enseignement révélé par le Bouddha. La confiance et la foi ne suffisent pas.

Si la pratique éthique et méditative a pour but de délivrer des passions, elle doit finalement aussi avoir raison de l'erreur fondamentale, la vision dualiste, qui oppose un sujet et un objet dont elle fige les limites. Cette coupure organise la conscience discriminative, la pensée dialectique et la logique aristotélicienne, qui sont les instruments diaboliquement efficaces de notre maîtrise du monde et de notre esclavage à son prince.

Il n'y a pas d'antagonismes dans un être triparti mais des harmonies complémentaires. Pour lui le sens de la vie est naturellement présent depuis les origines et sa découverte ne dépend que de soi. La conscience pure, parfaite et infinie est déjà là. Il suffit de calmer le mental pour la découvrir.