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Note moyenne 3.56 /5 (sur 8 notes)

Nationalité : Japon
Né(e) : 1923
Biographie :

Maryse et Masumi Shibata sont des spécialistes du Zen japonais

Le bouddhisme Zen imprègne la sensibilité et la pensée japonaises. Cette spiritualité concrète, c’est dans les monastères qu’elle est vécue plus intensément. Masumi Shibata , né en 1923, qui a participé à cette vie monacale, nous fait partager l’existence des moines heure par heure tout au long d’une année. Ces " stations spirituelles " nous mènent de la salle d’exercice au réfectoire, du lieu de culte aux " jardins philosophiques ".

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Citations et extraits (12) Voir plus Ajouter une citation
Kanelbulle   26 juillet 2014
Kojiki. Chroniques des choses anciennes de Masumi Shibata
Comme l'empereur s'apprêtait à partir Princesse-Kuro lui dédia une poésie :

Vers le Yamato le vent d'Ouest souffle.

Bien qu'éloignée, comme les nuage éparpillés,

Je ne vous oublierai jamais.
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Danieljean   18 janvier 2020
Les maîtres du zen au Japon de Masumi Shibata
La conscience est à la base des autre autres agrégats : matière, impressions, concepts et formations mentales; elle donne naissance au trois mondes et aux six Voies, donne naissance à tout depuis le corps des hommes jusqu'aux phénomènes de l'univers, au ciel, à la terre, à l'espace : c'est-à-dire qu'elle est l'origine des égarements. Quoique la conscience soit l'Esprit foncier dans sa totalité et qu'il n'y ait pas de différence entre les deux, on l'appelle conscience en raison des embarras créés par l'ignorance. Si elle n'était pas embarrassée par l'ignorance, on l'appellerai l'Esprit foncier
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Danieljean   31 juillet 2015
Les maîtres du zen au Japon de Masumi Shibata
Combien grand est l'Esprit !

La hauteur du ciel est impossible à mesurer,

Mais l'Esprit va encore au-delà du ciel.

L'épaisseur de la terre est impossible à mesurer,

Mais l'Esprit va encore au-delà de dessous la terre.

Il est impossible d'aller au-delà de la lumière du soleil et de la lune,

Mais l'Esprit va au-delà de la surface de la lumière du soleil et de la lune.

Le mégaciliocosme (univers) est impossible à mesurer,

Mais l'Esprit va encore en dehors du mégachiliocosme.

Est-ce le grand vide ? Est-ce l'énergie spirituelle ?

Mais l'Esprit contient le grand vide

Et il engendre l'énergie spirituelle.

Le ciel recouvre et la terre soutient

D'après le "Moi".

Le solei et la lune passent

D'après le "Moi".

Les quatre saisons changent

D'après le "Moi".

Des milliers de choses de produisent

D'après le "Moi".

Combien grand est l'Esprit !
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Danieljean   31 juillet 2015
Le Recueil de la falaise verte : Kôans et poésies du zen de Masumi Shibata
Dans l'eau claire, lumineuse

Lumineuse comme du jade

On voit naturellement jusqu'au fond...

Quand le coeur est libre de toute pensée

Les dix mille circonstances ne peuvent le toucher

Si le coeur ne s'agite pas pour des futilités

Le changement éternel ne saurait le troubler

Si l'on comprend cela

Si l'on comprend bien cela

On sait qu'il n'y a ni dos ni face !...



Je vois les hommes de ce monde,

Perdus, perdus, arpentant les chemins de poussière,

Sans comprendre ce qu'ils sont en train de faire

Comment s'en sortir ?

Les jours fastes, combien en tout ?

Parents et amis ne sont proches qu'un court moment

Mille mesures d'or ?

Incomparable, être pauvre sous un arbre.
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Danieljean   18 octobre 2015
Le Recueil de la falaise verte : Kôans et poésies du zen de Masumi Shibata
Tchao-tcheou demande à Nan-ts'iuan : " Qu'est-ce que la Voie ? "

Ts'iuan dit : "Le cœur quotidien, c'est la Voie. "

Tcheou dit : "Alors peut-on la suivre ?"

Ts'iuan dit : " Si l'on s'y attache, aussitôt on va de travers."

Tcheou dit: "Si je ne m'y attache pas, comment pourrai-je savoir si c'est la Voie?"

Ts'iuan dit : " La Voie n'appartient ni à la connaissance ni à la non-connaissance. La connaissance est un éveil irréel et la non-connaissance est indifférence. Si tu arrives vraiment à la Voie sans attache, c'est comme le vide suprême, très vaste et très profond. Comment pourrais-tu la juger de force par discrimination ?" Sur ce mot, Tcheou a instantanément l'Éveil.
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Danieljean   18 janvier 2020
Les maîtres du zen au Japon de Masumi Shibata
Jadis un moine demanda à Yun-men :

- Que faire quand aucune pensée ne surgit ?

Yun-men lui répondit :

- Le Mont Sumerou.

Un autre moine demanda à Tchao-tcheou :

- Que faire lorsque je n'apporte rien ?

Tchao-tcheou dit :

- Abandonnez

Le moine demanda encore :

- Je n'apporte rien. Qu'est-ce que je dois abandonner ?

Tcha-tcheou répondit :

- Si vous ne pouvez pas abandonner, allez-vous en en l'emportant.

Tcha-tcheou n'eut pas plutôt prononcé ces mots que le moine réalisa la grande Illumination.

L'un de ces moines disait : "Aucune pensée ne surgit", l'autre : "Je n'apporte rien". Ils étaient l'un et l'autre arrivé au domaine sans-reflexion et sans-pensée. Ils prenaient cet état pour l'Illumination, et c'est en ce sens qu'ils questionnèrent Yun-men et Tchao-tcheou. Ceux-ci répondirent comme ils le firent, parce qu'ils savaient que ces deux moines étaient malades spirituellement. Avec ce "mont Sumeru" et cet "Abandonnez", vous arriverez au domaine originel et vous pourrez rencontrer des Yun-men et des Tchao-tcheou. Méditez bien et vous arriverez à ce domaine.

C'est pourquoi un Ancien a dit :

"Enlevez les mains du bord de précipice, et faites l'expérience intérieure vous-même. Si vous ressuscitez après la mort, personne ne pourra vous trompez".

Et un autre a dit :

"Arrivé à l'extrémité de la perche de cent pied, montez d'encore un pied et manifestez votre corps intact dans le monde entier".

Ces phrases expliquent l'état du moment où cette Illumination est réalisée. Méditez bien en pratiquant le Zen et vous parviendrez à cet état. Ne tombez pas par erreur dans le terrier du renard.
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Danieljean   31 juillet 2015
Les maîtres du zen au Japon de Masumi Shibata
Selon Dogen, Yosai répétait souvent :

Se réjouir d'une offrande que l'on vous fait est contraire aux commandements bouddhiques, Cependant, si l'on ne se réjouit pas, on offense le coeur du donateur.

Dogen commenta ce précepte en disant :

Ce n'est pas à nous que l'on fait offrande, mais aux Trois Joyaux. Il faut donc que nous répondions aux donateurs : Les Trois Joyaux accueilleront certainement bien cette offrande et nous serons votre intermédiaire malgré notre indignité.
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Danieljean   31 juillet 2015
Le Recueil de la falaise verte : Kôans et poésies du zen de Masumi Shibata
Je trouve ma joie dans le chemin de chaque jour.

Au milieu des brumes et des cavernes de pierre.

Me réjouissant dans la nature sauvage, grande est ma liberté.

Les nuages blancs sont mes compagnons.

Il y a des routes, mais elles ne mènent jamais dans le monde des hommes.

Mon esprit est libre : qui pourrait encore l’illusionner ?

Dans mon lit de pierre, je m’assois seul dans la nuit,

Pendant que la lune ronde grimpe sur Montagne Froide.



Je gravis le chemin de Han Shan

Le chemin de Han Shan qui n'a pas de fin...

De longs torrents de pierres et de rocailles

De larges ruisseaux aux herbes épaisses...

La mousse glisse, pourtant nulle pluie

Les pins bourdonnent, pourtant nul vent...

Qui se dégagera du fardeau du monde

Pour venir s'asseoir avec moi dans les nuages blancs ?



Les hommes et les femmes d'aujourd'hui, comme ceux d'hier, cherchent le chemin des nuages

Le chemin des nuages est obscur, nulle trace pour se repérer

Les montagnes sont escarpées, les précipices redoutables

Larges sont les torrents et troubles sont leurs eaux...

Devant, des pics de jade, derrière, d'autres pics de jade

Partout des nuages blancs, à

l'ouest, à l'est

Voulez-vous savoir où se trouve le chemin des nuages ?

Nulle part, le chemin des nuages, c'est le vide !
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Danieljean   31 juillet 2015
Le Recueil de la falaise verte : Kôans et poésies du zen de Masumi Shibata
Il se peut que des voyageurs demandent la route de montagne froide

Montagne froide pas une voie tracée de l'intérieur

La glace en été ne fond pas

Chaque matin les rayons du soleil se résolvent en volutes de brume

Comment suis-je parvenu jusqu'ici je me le demande encore



Haut, plus que haut le sommet de la montagne

Je regarde alentour : pas de limites !

Je suis assis seul et personne ne le sait

Et la lune est solitaire elle ausssi

Elle illumine la source glacée

Et pourtant dans la source, nulle trace de lune !...

La lune est là-haut, tout là-haut dans le ciel

Et moi, en bas, tout en bas, je murmure ce chant !

Ce chant qui, au fond, n'a pas grand chose de Zen !



Mon corps est ceint d'un habit aux fleurs de vacuité

Mes pieds sont chaussés de souliers en poil de tortue

Ma main empoigne l'arc en corne de lapin

Prête à décocher sur le démon de l'ignorance



Ai-je un corps ou n'ai-je pas de corps ?

Est-ce un moi ou n'est-ce pas un moi ?

Ainsi va la pensée consciencieuse

Le temps passe, assis contre la falaise

Les herbes vertes poussent entre mes pieds

Les poussières rouges tombent sur ma tête

Je vois déjà les ouailles offrir

Du vin des fruits sur mon lit de mort.
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Danieljean   15 août 2015
Les maîtres du zen au Japon de Masumi Shibata
Plusieurs chemin s'offrent à l'ascension,

Mais du sommet s'offre à nous la même vue de la lune.
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