Citation de enkidu_
La doctrine centrale, qui concerne la nature ultime de la réalité, a été communément appelée wahdat al-wujüd ou unité (transcendante) de l’Être. Cette doctrine cardinale, qui n’est pas le panthéisme, ni le pan-enthéisme, ni le mysticisme naturel, comme l’ont appelée certains orientalistes occidentaux, est la conséquence directe de la Shahâdah. Elle affirme qu’il ne peut y avoir deux ordres de réalité, ou d’être, complètement indépendants, ce qui serait pur polythéisme, ou shirk. Il en résulte que dans la mesure où une chose a de l’être, cet être ne peut être que celui de l’Être absolu. La Shahâdah commence, en effet, avec le « la », ou négation, afin d’absoudre la Réalité de toute altérité et de toute multiplicité. La relation entre l’ordre de l’existence et Dieu n’est pas une simple relation logique selon laquelle, lorsqu’une chose est égale à une autre, la seconde est égale à la première. Par ce mystère qui réside au cœur de Ta création elle-même, tout est, en essence, identifié à Dieu tandis que Dieu transcende infiniment tout. Comprendre cette doctrine par l’intellect, c’est posséder une intelligence contemplative; la réaliser pleinement, c’est être un saint qui, seul, voit« Dieu partout ».
A la doctrine de l’Unité de l’Être succède en importance celle de l’Homme Universel (al-insân al-kàmil) qui lui est concomitante. L’homme, tel que l’envisage le Soufisme, n’est pas simplement « un animal rationnel », ainsi qu’on le comprend habituellement, mais un être qui possède en lui tous les états multiples de l’être, bien que la plus grande majorité des hommes ne soient pas avertis de l’ampleur de leur nature et des possibilités qu’ils ont en eux. Seul le saint réalise la totalité de la nature de l’Homme Universel et, par là, devient le miroir parfait dans lequel Dieu se contemple. Dieu a créé le monde afin qu’il puisse être connu, selon le hadïth sacré : « J’étais un trésor caché ; J’ai désiré être connu et c’est pourquoi J’ai créé le monde. »
L’Homme Universel est le miroir dans lequel les Noms divins et les Qualités divines sont pleinement reflétés et à travers lequel la finalité de la création s’accomplit.
Par les états multiples de l’être qu’il porte en lui, l’homme est à la ressemblance de l’Univers et c’est pour cette raison qu’on l’appelle un microcosme, l’Univers étant le macrocosme. Tous deux reflètent en leur être et en leur symbolisme le métacosmos qui est leur source. (pp. 169-170)
A la doctrine de l’Unité de l’Être succède en importance celle de l’Homme Universel (al-insân al-kàmil) qui lui est concomitante. L’homme, tel que l’envisage le Soufisme, n’est pas simplement « un animal rationnel », ainsi qu’on le comprend habituellement, mais un être qui possède en lui tous les états multiples de l’être, bien que la plus grande majorité des hommes ne soient pas avertis de l’ampleur de leur nature et des possibilités qu’ils ont en eux. Seul le saint réalise la totalité de la nature de l’Homme Universel et, par là, devient le miroir parfait dans lequel Dieu se contemple. Dieu a créé le monde afin qu’il puisse être connu, selon le hadïth sacré : « J’étais un trésor caché ; J’ai désiré être connu et c’est pourquoi J’ai créé le monde. »
L’Homme Universel est le miroir dans lequel les Noms divins et les Qualités divines sont pleinement reflétés et à travers lequel la finalité de la création s’accomplit.
Par les états multiples de l’être qu’il porte en lui, l’homme est à la ressemblance de l’Univers et c’est pour cette raison qu’on l’appelle un microcosme, l’Univers étant le macrocosme. Tous deux reflètent en leur être et en leur symbolisme le métacosmos qui est leur source. (pp. 169-170)