Susan J. Blackmore

Quand Darwin a lancé à la face du monde que "l'Homme descendait du singe", Lady Worcester s'exclama : "pourvu que cela ne soit pas vrai ; mais si cela devait l'être, prions pour que le peuple ne le sache pas !" Quand Freud a développé sa théorie de l'inconscient, beaucoup l'ont reçue comme les confessions d'un pervers polymorphe. Alors je ne sais pas quel sort, nous, contemporains, réservons à Susan Blackmore, mais c'est clair qu'elle ne doit pas y couper !



En quelques mots, la théorie des mèmes, ça raconte quoi ? L'évolution de l'Homme expliquée à la lumière des mèmes.



Avant de lire Sapiens de Yuval Noah Harari (lecture qui m'a conduite à ouvrir ce livre), je n'avais jamais entendu parler de mèmes. D'ailleurs un mème, Qu'est-ce que c'est ? L'Oxford English Dictionary le définit comme "un élément de culture dont on peut considérer qu'il se transmet par des moyens non génétiques, en particulier par l'imitation". (terme créé par Richard Dawkins).



Voilà la solution la plus aboutie de l'énigme de l'évolution humaine : l'imitation qui nous fait apprendre en copiant et améliorant sans cesse ce que nous empruntons aux autres (actions, comportements, idées...).



Nous sommes donc le produit de réplicateurs, c'est-à-dire :

- de nos gènes qui viennent de créatures antérieures que nous transmettrons à notre tour si nous nous reproduisons - jusque là pas de problème, c'est acquis pour tout le monde, sauf peut-être pour les créationnistes ;

- de nos mèmes, composés de toute cette quantité de réplicateurs qui va des simples bouts d'informations stockées dans nos cerveaux, aux systèmes de pensées et d'idées complexes organisées et structurées, hérités d'autres personnes et que nous transmettrons, à notre tour, en parlant, écrivant et communiquant. Et là, ce n'est pas si facile à accepter.



Et n'allez pas croire que notre petit Moi intérieur à la main mise sur toute cette cuisine interne. Non ! Il est lui-même une construction du monde mémétique, un moiplexe : Tout ce que nous sommes, nos choix, nos actions, nos pensées... est mû par la force et le pouvoir des réplicateurs. de la même manière qu'il y a une compétition entre les gènes pour arriver à la génération suivante, les mêmes se combattent pour être transmis vers un autre cerveau, livre ou objet.



Face au dessein biologique des gènes, il y a le dessein culturel et mental des mèmes. Gènes et mèmes étant les deux réplicateurs en jeu dans l'évolution humaine, agissant en interaction les uns avec les autres.

Si vous voulez savoir comment l'auteure arrive à cette conclusion, il ne vous reste plus qu'à lire ce livre !



Voilà ! Maintenant il va nous falloir "digérer", évaluer et analyser tout cela avec les petits mèmes déjà présents dans nos cerveaux et qui risquent fort de ne pas être d'accord pour laisser leur place à ceux de Susan Blackmore !



Merci à toutes celles et ceux qui m'auront suivie jusqu'ici - pas simple de résumer au mieux l'idée centrale de ces 389 pages, même si le propos de l'auteure est clair, argumenté et bourré d'exemples, le rendant abordable et "digeste". Elle soumet à la question de nombreuses choses, de la disparition de Neandertal aux récits d'enlèvements par des extra-terrestres - oui, je sais, moi aussi, j'ai tiqué, mais c'est une question qui a fait débat au Royaume-Uni (?) -, elle met en perspective des théories nouvelles et éclaire certaines découvertes, tout cela dans un foisonnement d'idées et d'exemples, qui, qu'on en soit convaincu ou non, est un régal pour l'intellect.



Personnellement c'est la chose la plus folle et sensée que j'ai lu depuis des années (limite, tu te demandes si ce n'est pas de la SF) et mes petits mèmes luttent encore pour survivre face à ce tsunami intellectuel... ou pas.
Lien : http://page39.eklablog.com/l..

En 1976, le généticien Richard Dawkins publia son ouvrage révolutionnaire Le Gène égoïste – dont mes mots seront toujours insuffisants à le louer – qui déplaça l’unité fondamentale de l’évolutionnisme et de la sélection naturelle darwiniens de l’individu à ses gènes, dont celui-ci, par le truchement de ses cellules, n’est que « véhicule » protecteur. La notion fondamentale de cet essai est celle de « réplicateur », à savoir une entité (dans le cas des gènes, une substance chimique, l’ADN) capable de se répliquer en copies suffisamment fidèles, dont la « survie du plus apte » consiste dans les plus grandes fidélité de copie, fécondité et longévité, relatives aux antagonistes. A titre didactique d’exemple, dans un court chapitre vers la fin, Dawkins se demanda s’il pouvait exister d’autres réplicateurs non biologiques, et suggéra que cela pouvait être le cas des connaissances ; en calquant sur « gène », il inventa le terme « mème » pour en indiquer l’unité minime transmissible. Comme tout lecteur de Dawkins, sans doute, je me suis amusé de ce parallèle facétieux, et me suis demandé si quelqu’un le reprendrait un jour pour le théoriser. Voilà, c’est fait, quelque 30 ans après la parution du bouquin de Dawkins, par la psychologue Susan Blackmore.

Ses deux concepts-clés sont donc le « mème » qu’elle définit comme : « instructions pour exécuter un comportement, conservées dans des cerveaux (ou d’autres objets), et transmises par l’imitation » (p. 91), et « imitation », qui étrangement n’est pas défini mais de toute évidence ne possède pas le sens classique qui l’oppose à « apprentissage », car au contraire il englobe celui-ci ainsi que tout autre moyen de transmission (réception et divulgation) des mèmes.

La théorie (la « mémétique ») de Blackmore, tout en s’en défendant à moult reprises, reprend systématiquement le parallèle génétique de Dawkins dont elle est tributaire, ce qui lui donne un ton très « biologique », quelque peu « cybernétique » totalement inavoué et non assumé sinon dans les concepts, en tout cas très peu « sciences humaines » : c’est ce qui, a mon sens, lui est entièrement et irrémédiablement préjudiciable. Par un ancrage poussé dans les sciences humaines, au contraire, elle aurait pu se mettre en garde contre les dangers du « behaviorisme », mieux s’armer contre le matérialisme des neurosciences et contre la sociobiologie (auxquelles elle s’oppose quand même tour à tour, mais avec une artillerie relativement fruste), et surtout elle aurait pu se situer dans le riche sillage philosophique du platonisme - Platon a encore beaucoup à dire sur une ontologie des « idées » séparées de leurs porteurs, ainsi que sur l’« imitation », justement… - alors que sa seule référence philosophique, en absolu, c’est Daniel Dennett « mentor philosophique de tous les théoricien du mème » (dit Dawkins dans l’Avant-propos).

Les problématiques auxquelles l’auteure s’attaque, et dont sa réponse mémétique lui semble plus adaptée que celles des neurosciences et de la sociobiologie (qui recherche partout l’intérêt suprême des gènes dans la compétition évolutive) sont :

1. le gigantisme du cerveau humain par rapport à nos nécessités biologiques – mes connaissances sont insuffisantes pour en être convaincu ou sceptique ;

2. les origines du langage – question que les linguistes abhorrent et moi avec eux, mais enfin disons qu’on peut accepter les mèmes, surtout en les renommant simplement « informations », « connaissances », « notions transmissibles »…

3. la sexualité séparée de la reproduction – là, bien sûr, la sociobiologie montre toutes ses limites/lacunes, mais encore une fois, j’aurais envie d’appeler la mémétique une « théorie de la culture »…

4. l’altruisme – là au contraire, je crois trouver une double contradiction de la théorie : primo : l’auteure affirme que les mèmes d’une personne plus sociable, plus appréciée, plus altruiste auront davantage de chance d’être imités, donc de se répandre, ce qui implique un « jugement » sur la « personne » divulgatrice : deux variables exogènes aux mèmes et, nous le verrons enfin, incompatibles avec eux ; secundo : l’auteure affirme dans cette même argumentation l’importance capitale du « principe de cohérence » entre les mèmes au sein de l’individu, ce qui implique aussi un jugement (de cohérence) et un « Moi » récepteur conscient et sélectif…

5. la diffusion des religions, convictions politiques, et en général tout système organisé de croyances – comme pour le point 3, « culture » me conviendrait tout autant, mais aussi « tradition » (jamais évoquée)…

6. évolution des moyens de transmissions des mèmes, du langage à l’Internet – finalement !!! Il aura fallu attendre jusqu’à la p. 329 (et pour un exposé de niveau Bac+3 à être bienveillant, d’à peine 20 petites pages)…

7. je vous le laisse deviner… ouais, on voyait ça venir depuis le départ… : la négation du Moi (ontologique, j’ajoute), donc de la conscience, du libre arbitre, de la prévoyance… - Que dire ? J’adore la formule : « Alors, peut-être, voilà tout ce que nous sommes : un centre de gravitation narrative ; un récit sur un Moi persistant qui fait des choses, sent des choses, et prend des décisions : une illusion bénigne d’utilisateur. » (p. 360). Sans ironie, j’adore.



Peut-être, quand on n’invoque qu’une seule référence philosophique, faudrait-il éviter de balayer de deux seuls attributs le dualisme d’un certain René Descartes, « tentant, mais faux » (sic ! p. 352) ; d’autant plus si on le récupère volens nolens, ce dualisme, en ayant besoin d’une « personne » capable de « jugement » (v. supra), gage de « cohérence » entre mèmes qui sont censés nous coloniser et nous infecter comme des virus… etc. Mais ça, m’a-t-on dit, c’est la philosophie analytique anglo-saxonne contemporaine…

Dommage ! Ce tout dernier chapitre m’a plu à ravir ; personnellement, j’en aurais fait tout le livre, surtout si j’eus été une psychologue en passe de renoncer, par cela, non seulement à son propre Moi, mais justement à tout le système de pensée (« mèmeplexe ») de sa formation et profession !… Pour une vraie théorie des mèmes, alors, on n’a qu’à attendre encore.

J'ai commencé ce livre avec enthousiasme, en m'attendant à ce que ma conception du monde soit chamboulée... et j'avais vu juste.



La théorie proposée donnes une perspective nouvelle à notre compréhension de qui et de ce que nous sommes, c'est très vertigineux, et il est parfois utile pour sa santé mentale de se souvenir que ce n'est qu'une théorie scientifique réfutable, et pas une parole d'évangile.



C'est passionnant à lire, j'en ai retiré beaucoup tout de même. Cohérent et solide, elle éclaire des zones d'ombres quand aux origines du langage, de la taille de nos cerveaux, ou sur l'origine du succès de certaines idées dans notre monde moderne saturé d'informations et de communication.



Un peu indigeste vers le milieu, j'ai du me motiver pour arriver jusqu'à la partie sur la religion et le New Age. Tout ce qui vient ensuite est absolument passionnant. Les trois derniers chapitres font la valeur du livre, que, je pense, beaucoup de chercheurs gagneraient à lire.