Tara Michaël

C'est le Désir qui est le premier germe de la manifestation(1). Volonté de l'Un de se projeter dans le multiple : Dieu en tant qu'il est Seigneur de la création (Prajapati) « désira » (akamayat) : « Puissé-je être multiple ! Que j'apparaisse comme prenant naissance ! » Désir présent dans chacun des êtres engagés dans l'aventure cosmique de naître et renaître à nouveau pour poursuivre l'accomplissement des désirs qui les meuvent, pour connaître l'expérience désirée, de quelque ordre qu'elle soit. Même les objets inanimés, même la pierre n'existe en tant que pierre qu'à cause d'un désir de connaître l'expérience « être pierre ». C'est la Conscience qui assume toutes les formes et toutes les limitations sous l'impulsion du Désir. « L'univers, depuis les mondes ou états infernaux jusqu'à l’Énergie primordiale pure et indifférenciée, est intensément désiré par les êtres », disait Jnânaprakâsa, en écho sans doute à un verset agamique. Ce désir collectif est ramassé, à l’état latent, dans la Potentialité totale, la Puissance divine (Sakti), qui est la Mère véritable car de sa propre substance informelle, Conscience-Énergie suprême elle donne l'être à tous les êtres, elle actualise toutes ces latences par le développement de la manifestation cosmique et individuelle. Elle est à la fois la Source, l’Énergie Primordiale, antérieure à toutes ses transformations (Srî Mâta, « la Puissance-Mère » ). Elle est la Loi qui régit toutes les transformations (Srî Mahârâjnî: « la Grande Reine » ), et Celle qui réabsorbe toutes les manifestations particulières en elle-même (Srimat Simhasanesvarî : « la Souveraine assise sur le Lion », la Destructrice, la Dissolutrice). A chaque dissolution cosmique l'univers se résorbe dans la grande Matrice originelle (yoni) dont il est issu.

La manifestation de l'univers, soumise à des cycles et à des alternances d'apparition et de disparition n'a d'autre finalité que de créer un champ d'expérience où toutes les existences recueillent le fruit de leur propre orientation, de leur mode de pensée, de leurs actions, de leur dynamisme propre. Toutes les formes de vie sont les degrés de l'échelle (sopana) par laquelle la conscience prise dans la transmigration passe du plus inerte au plus éveillé, du plus déterminé au plus illimité, ou inversement. Tous ces degrés constituent une superposition de mondes, d'états de conscience ou d'inconscience, une hiérarchie de niveaux, dont la gradation sociale, l'évolution des formes de vie et de psychisme, et l'ascension des étapes spirituelles sont autant d'aspects particuliers.
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L'énergie divine qui sommeille en tout homme peut être éveillée par l'intensité de sa bhakti (amour inconditionné du Divin s'exprimant en une infinité de formes et de nuances), par le japa (la répétition consciente de formules sacrées), par l'absorption qui résulte de l'accomplissement parfait du rituel, par un travail direct sur le corps enseigné dans le Hatha-yoga, par la méditation sur des diagrammes symboliques, par des méthodes de concentration systématique et poursuivie sans relâche, par la contemplation de la Beauté dans l'expérience esthétique, par une foule de méthodes, de techniques et de voies.

(1) Cf. Rg-veda X-129 ; Kâmakalâvilâsa, 50 etc. (pp. 15-17)