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EAN : 9782711870387
274 pages
Réunion des Musées Nationaux (22/03/2017)
4.4/5   5 notes
Résumé :
Entrer en contact avec un ordre situé au-delà des apparences physiques, dépasser les réalités matérielles pour approcher les mystères de l'existence, expérimenter l'oubli de soi-même dans l'unité parfaite avec le cosmos : toutes ces quêtes caractérisent le mysticisme, phénomène spirituel présent en parallèle de toutes les religions, sur tous les continents. Pourquoi ne pas en reconnaître la présence dans la peinture symboliste occidentale qui, au crépuscule du XIXe ... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (4) Ajouter une critique
Ce que vous verrez au coeur de ce catalogue. Des arbres et des bois sacrés : les "paysages narratifs" chargés de symbole des Nabis (Denis, Verkade, Lacombe ou Sérusier). Des visions (Gauguin). de la lumière (Monet). L'aube et le crépuscule. Des illuminations (Munch, Van Gogh). Des nocturnes (Jansson, Whistler). Des montagnes scandinaves dépeuplées (Willumsen, Sohlberg, Hodler ) et d'autres plus lointaines (Hartley, Varley, Harris), des ciels étoilés (Van Gogh et Augusto Giacometti). Des « villes mourantes » (Khnopff, Whistler, Le Sidaner). le Néant (Paul Nash). Silence et solitude propre à la méditation. Soit, l'art du paysage montré comme accès possible à la transcendance, au divin, à l'abstraction. C'est en regardant des oeuvres de Monet, Gauguin et Van Gogh au Metropolitan Museum of Art (N. Y.) qu'est apparue à Katharine Lochnan la dimension mystique d'une certaine peinture de paysage de la fin du XIXe jusque dans les années trente qui lui suggérait le sujet de cette belle exposition, fruit d'un partenariat entre l'Art Gallery of Ontario à Toronto dont elle est conservatrice et le musée d'Orsay.

Très beau rendez-vous pictural où cohabitent des paysages « d'A.D.N. mystique », selon ses termes, de l'Europe à l'Amérique du Nord, que le catalogue met en valeur autant que leurs créateurs d'obédiences si diverses : protestants, anglicans, presbytériens, agnostiques, athées, catholiques, orthodoxes, également curieux des religions primitives ou totémiques (Emily Carr), orientales, du bouddhisme ou de la théosophie. Les raisons de l'approche interdisciplinaire impulsée par le projet sont évoquées dans l'avant-propos. Il n'est pas inutile d'en prendre connaissance avant d'engager la lecture. Les études de la spécialiste britannique du mysticismeEvelyn Underhill, au début du XXe siècle, qui avait mis en évidence des similitudes entre expérience mystique et expérience artistique, étayent souvent le propos de Katharine Lochnan qui signe ici deux essais passionnants.

L'un est l'introduction du catalogue qui définit les contours de la notion de paysage mystique dans le contexte historique et esthétique mais aussi religieux et spirituel des années retenues – du symbolisme à Kandinsky. Introduction qui s'attarde sur la vie et les intentions des artistes concernés par le sujet, européens et nord-américains (Etats-Unis, Canada), en même temps que sur l'iconographie mystique propre à ce type de représentations : paysages symbolistes, paysages nocturnes, paysages de montagne, paysages visionnaires, sauvages, ou ultimes visions cosmiques du parcours. Dans l'autre, elle porte plus spécifiquement le regard sur l'acte de contemplation, commun aux artistes et aux mystiques, en peinture (de Turner à Monet), analysant en particulier les séries du maître de Giverny – qui se disait athée et s'intéressait au bouddhisme – réalisées à partir de 1890 (Meules, Peupliers, Cathédrales et Nymphéas), documentant la « communion » du peintre avec la nature et la fusion de son art dans l'abstraction des Nympheas les dernières années de sa vie (dont son ami Clémenceau était devenu l'observateur attentif), le rapprochant d'un état mystique et faisant de lui le « maître du paysage contemplatif ».

Plonger aux sources et manifestations très variées du mysticisme et de ses rapports avec l'art tels que développés dans l'essai de Michael Stoeber, philosophe des religions et professeur de spiritualité, n'est pas inutile à ce stade de la lecture. Bien que l'exercice ne soit pas facile et puisse sembler rébarbatif il s'avère fructueux car très informatif sur les liens unissant l'art à certaines formes de recherches spirituelles ou philosophiques individuelles. La création de la société théosophique en 1875 influencera par exemple des artistes des deux côtés de l'atlantique. En Amérique le transcendantalisme d'Emerson, Thoreau et Whitman aura un impact puissant sur l'art du paysage. Et l'influence des artistes scandinaves s'exercera notoirement sur les peintres d'Amérique du Nord qui resteront cependant assez méfiants à l'égard des théories de Kandinsky qu' Alfred Stieglitz leur avait fait connaître. Deux autres essais, de Roald Nasgaard, l'un consacré aux peintres d'Europe du nord et l'autre aux paysages sauvages d'Amérique du nord – belle découverte au passage du Groupe des Sept au Canada créé en 1920 –, complètent donc parfaitement le panorama étudié.
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Catalogue de la magnifique exposition organisée par le musée d'Orsay sur le paysage mystique. A la fin du XIXème siècle et au XXème siècle, les hommes face aux progrès de la science ont eu besoin de transcendance, de communion avec Dieu (pour les croyants) ou avec des forces supérieures, les forces de l'Esprit, de quête de spirituel. Les peintres ont choisi la Nature pour aller au-delà des apparences, traduire leurs sentiments intérieurs, exprimer le panthéisme.
Le catalogue montre les fameuses cathédrales, meules et peupliers de Monet qui n'était pas un mystique mais que son ami Clemenceau (qui était loin de l'être) qualifiait de poète panthéiste. Ses peintures se prêtent à la contemplation mais ne cherchent pas à exprimer directement la transcendance. En revanche les Nabis (Sérusier, Maurice Denis, Emile Bernard), Gauguin expriment la manifestation du divin dans la Nature, dans les bois (arbre symbole du lien Terre, Ciel) en Bretagne, en prticulier, terre de légendes encore "sauvage et primitive" (Gauguin) fin XIXème.
Mais la révélation de cette exposition, ce sont les peintres scandinaves (Jansson, Strindberg, Nielson, Willumsen, Fjaestad) qui ont influencé des peintres canadiens peu connus en Europe ( Varley, Harris, Jackson, Geogia o'Keeffe) qui peignent des paysages dépouillés, aux formes stylisées, vides ou presque de toute présence humaine qui suggèrent l'existence d'un monde invisible, une élévation spirituelle.
De très beaux paysages urbains aussi (nuits ou villes fantômes comme Bruges ou Venise) dans lesquels la réalité est transfigurée.
Enfin section sur les paysages dévastés par la guerre qui évoquent la nuit intérieure et sur le cosmos (superbes toiles de Wenzel Hablik).
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Magnifique catalogue d'exposition ! Les reproductions sont d'excellente qualité et le fait est assez rare pour être noté pour des tableaux de van Gogh par exemple. de plus, le texte accompagnant le catalogues des oeuvres est extrêmement riche et détaillé, s'appuyant en particulier sur les écrits d'Evelyn Underhill, Mysticisme : étude sur la nature et le développement de la conscience spirituelle de l'homme. En ce sens, les paysages mystiques tels qu'ils sont définis par les commissaires d'exposition sont fortement liés au courant théosophique qui influençait de nombreux artistes de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. le catalogue est organisé en fonction des types de paysages représentés : divins, contemplatifs, nocturnes, dévastés, nordiques et cosmogoniques. Les derniers chapitres sont consacrés aux vies des peintres exposés et à leur rapport au sacré. Je citerai notamment Emily Carr, Claude Monet, Vincent van Gogh, Marc Chagall, Paul Gauguin, Augusto Giacometti, Wassily Kandinsky, Eugène Jansson, Piet Mondrian, Edvard Münch, Georgia O'Keefe, Egon Schiele, etc.
Cette exposition et ce catalogue sont une extraordinaire porte ouverte sur l'art de la période 1880-1930.
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Très belle exposition avec une invitation au voyage, surtout dans les premières salles avec les artistes visionnaires d'avant le première guerre mondiale venue mutiler le rêve de manière vivace.
Le livre hélas, s'il contient de très beaux textes, ne fait pas honneur à la richesse des couleurs ni ne consacre suffisamment d'espace aux visionnaires tels que Redon, Jansson, Gauguin, Pellizza da Volpedo...

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Citations et extraits (4) Ajouter une citation
Claude Monet, maître du paysage contemplatif, est influencé à la fois par Turner et Whistler. Bien que baptisé catholique, ils se détourne de la religion instituée et se prétend athée, mais les symboles chrétiens trouvent néanmoins des échos chez lui, notamment dans sa série de 1892-1893 avec ce grand symbole du christianisme qu'est la cathédrale gothique. Dans sa pratique personnelle, Monet semble avoir été inspiré par le boudhisme zen, pour lequel, fondamentalement, toute chose est dans un état de flux constant. Selon la tradition le boudha tenait en main un lotus, symbole du chemin qui mène de l'ignorance à l'éveil. Dans les années 1890, Monet entreprend de peindre des séries, et c'est dans ce cadre qu'il conçoit son œuvre la plus célèbre, les Nymphéas, passant des heures à observer les subtiles changements de couleurs et de lumière dans son jardin japonais planté de nénuphars. Cette pratique contemplative conduit Monet à un état mystique d'union avec la nature qui lui permet de recréer un microcosme où fusionnent terre et ciel, réalité et illusion, et d'éveiller chez le spectateur des sentiments de transcendance. (p. 30)

Katharine Lochnan, Introduction : « Là où l'univers chante », le paysage mystique des années 1880 aux années 1930.
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Beaucoup d'artistes de la fin du XIXe siècle - la plupart même peut-être - se sont méfiés de toute religion instituée, mais ceux qui étaient attirés par le mysticisme ont exploré toutes sortes de pratiques contemplatives, occidentales aussi bien qu'orientales. Leur iconographie renvoie à leur parcours de vie, mais leurs oeuvres traduisent des expériences mystiques qui portent sur le sens de la vie. Le processus contemplatif en jeu, dans la création et dans la réception de ces oeuvres, relève de ce que William James appelle "des états mystiques de conscience". Le paysage contemplatif n'est donc pas seulement le vecteur des expériences spirituelles des artistes ; il invite aussi le spectateur à méditer sur des questions qui, aujourd'hui, sont aussi pertinentes qu'elles l'étaient à l'époque. (p. 178)

Katherine Lochnan, "Solitude et silence" Les paysages contemplatifs de Turner à Monet
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Issu d'un milieu calviniste, Van Gogh pense que la présence divine se manifeste dans et par la nature. Dans le sud de la France il atteint un état d'illumination qui lui fait voir les rythmes et les couleurs de la nature avec un intensité particulière. En 1888 il écrit à son frère Théo :  « J'ai un besoin terrible – dirais-je le mot – de religion – alors je vais la nuit dehors pour peindre les étoiles... » (p. 29)

Katharine Lochnan, Introduction : « Là où l'univers chante », le paysage mystique des années 1880 aux années 1930.
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Dans le Nord, l'art est un produit non du bonheur, mais d'une aspiration. ( p. 201)
Richard Bergh, 1899.

Roald Nasgaard, "Seul en pleine nature"
Les perspectives dans l'Europe du Nord.
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