Graf Dürckheim : Images et aphorismes

Quel est le sens de la vie ?

Il y a autant de réponses à cette question que d'hommes sur terre. Et pourtant une seule réponse est valable pour tous : celui qui a vraiment goûté l'Être sait, une fois pour toutes, que le sens de la vie humaine n'est rien d'autre que de devenir le témoin du divin dans l'existence.

La véritable conquête de l'homme, n'est-ce pas d'abord lui-même ?

Nous nous trouvons aujourd'hui sous le signe d'un événement historique et universel : pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, l'Occident s'ouvre à la Transcendance, non comme objet de la foi, mais comme invitation à l'expérience.

Il faut prendre au sérieux la double origine de l'homme, «céleste» et «terrestre». L'Occident l'a oublié en estimant que le «céleste» était du ressort exclusif de la foi et que seul le «terrestre» pouvait faire l'objet d'expérience et de pratique. L'Occident a frustré l'homme dans son développement spirituel. Or l'origine céleste de l'homme fait partie de son être essentiel, il participe dans la profondeur de son être à l'Être divin et peut en devenir conscient dans des expériences particulières. L'homme se trouve citoyen de deux mondes : celui de la réalité «existentielle», conditionnée, bornée par le temps et l'espace, accessible à la raison et à ses pouvoirs, et celui de la réalité «essentielle», non conditionnée, qui est au-delà du temps et de l'espace, accessible seulement à notre conscience intérieure et inaccessible à nos pouvoirs.

Être là, dans une attitude de don et d'abandon, alors seulement quelque chose d'autre peut naître et se développer en nous : la vérité dans l'insaisissable.

Ne rien faire. Goûter pleinement le simple fait d'être assis là en silence, c'est-à-dire prendre conscience de la possibilité intérieure qui se trouve dans le non-agir : la possibilité d'un lâcher-prise total, d'un regard, d'une écoute, d'un goûter intérieurs qui offrent la chance de percevoir le rayonnement de la plus profonde intériorité et d'être saisi par le numineux.

La petite feuille du grand arbre ! Si elle était douée de conscience, ne serait-elle pas, en automne, sous l'emprise du sentiment de sa mort prochaine ? Assurément, si sa conscience ne contenait rien d'autre que la feuille, la feuille en soi. Alors elle sentirait qu'elle jaunit, qu'elle commence à sécher, qu'elle va bientôt tomber, jouet du vent, victime de puissances destructrices. Supposons maintenant que la feuille puisse avoir conscience que ce qui vit en elle n'est pas seulement la feuille mais en même temps l'arbre : elle saurait alors que sa vie et sa mort annuelle sont un mode d'être de l'arbre, elle serait consciente que la vie de l'arbre est en elle, que la Vie inclut non seulement sa petite vie mais sa petite mort. Et instantanément, l'attitude de la feuille face à la vie et face à la mort serait transformée ; l'angoisse disparaîtrait et tout prendrait un autre sens.