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EAN : 9782081330085
748 pages
Flammarion (05/02/2014)
3.5/5   7 notes
Résumé :
Ce livre renouvelle le débat séculaire sur la possibilité de réduire la conscience à un processus neuronal. Il fait du lecteur l'arbitre de l'enquête, non seulement en tant que spectateur rationnel, mais aussi en tant qu'acteur apte à se reconnaître conscient aux moments décisifs de l'argumentation. Le fin mot de l'énigme ne se dissimulerait-il pas dans l'évidence que la question sur l'origine de la conscience a une conscience pour origine ? Au cours de cette invest... >Voir plus
Que lire après La conscience a-t-elle une origine ? Voir plus
Critiques, Analyses et Avis (2) Ajouter une critique
Les philosophes se sont mis d'accord pour se dire que la conscience leur prend la tête. Ils font une montagne de pas grand-chose. Mais les voilà qui se croient importants : ils ont proclamé que la conscience était un hard problem et ils vont se bousculer pour écrire des livres à ce sujet. Ainsi ont-ils l'impression de faire un travail plus difficile que celui des plongeurs, des chauffeurs-livreurs et des conseillers après-vente. Observons l'un de ces philosophes.


Michel Bitbol choisit de ramener la conscience au rapport d'un sujet à ses expériences. Il aurait pu choisir n'importe quoi d'autre. Aussi pouvons-nous raisonnablement accepter ce consensus pour voir à quel endroit il nous conduit.


« […] la conscience peut être entendue (au moins) de trois manières :
1)comme pure expérience (on l'appelle aussi « conscience primaire » ou « conscience phénoménale » en philosophie analytique de l'esprit) ;
2)comme expérience en retour de l'expérience, ou plus pragmatiquement comme savoir quelle expérience il y a (on l'appellera « conscience réflexive ») ;
3)comme appréhension de soi-même en tant que sujet durable de ses actes et centre de perspective de sa propre expérience (on l'appellera « conscience de soi »). »


Malheureusement, une fois la conscience décomposée en trois catégories (pourquoi pas 52 ?), Michel Bitbol se cogne à un nouveau problème : qu'est-ce qu'une expérience ? La définition de ce terme ne semble pas plus simple que celui de la conscience. le philosophe n'ose cependant pas dire qu'il n'est pas que la conscience dont il est impossible de parler : tout nous échappe. Seul Wittgenstein a peut-être osé dire quelque chose à ce sujet. Et seul Lacan a réussi à dire quelque chose des manigances que nous élaborons à notre insu pour faire que cela fonctionne quand même. Dans le domaine de la duperie, la conscience se fait apophatique. Comme à la balle au prisonnier, la dernière définition qui n'aura pas été éliminée sera peut-être la bonne.


« Tout d'abord, l'expérience n'est pas un objet. L'objet est une entité supposée exister par-delà les situations, les états subjectifs et l'être-présent. Au contraire, l'expérience consciente est située, elle est ce que cela fait d'être en ce moment. L'expérience n'est pas davantage une propriété, puisque, au lieu de l'attribuer à nos interlocuteurs après avoir cherché (en vain) à prouver qu'ils en ont une, nous nous contentons de la présupposer dans une coprésence empathique. Enfin, l'expérience n'est pas un phénomène, car celui-ci ne se spécifie pas mieux que comme une apparition au sein de l'expérience. Ainsi, l'expérience consciente n'est pas quelque chose d'isolable par une dénomination ou une prédication. »


Les mots finissent par ne plus vouloir rien dire. Epuisante accumulation. Constat d'une profonde dévitalisation de la pensée. Pinaillages en série. J'ai des fourmis dans les jambes.


« L'expérience n'est pas ailleurs ; elle est plus « ici » que quoi que ce soit d'autre ; plus ici que tous ses contenus, plus ici que n'importe quelle chose que l'on pourrait nommer ; plus ici encore que l'ici spatial. Elle n'occupe pas davantage un futur proche ou lointain ; elle est coalescente à la présence, y compris la présence de la tension vers le futur. »


La plus haute conscience pour le philosophe est évidemment celle dont ses mots ne pourront jamais rien dire : conscience immédiate plutôt que conscience différée. Michel Bitbol s'échine à le prouver en attaquant les unes après les autres les théories de la conscience des disciplines de la philosophie, de la neurologie, de la pleine conscience, etc. Ne trouve grâce à ses yeux que la conscience des « états de conscience non ordinaires ». Evidemment, puisqu'il n'est rien possible d'en dire. Michel Bitbol réalise-t-il que son entreprise de démolition de la notion de conscience dans le domaine de la rationalité philosophique vise moins la conscience elle-même qu'une certaine méthodologie universitaire de recherche ? de la même façon que les déçus des relations humaines clament leur amour des animaux qui, parce qu'ils ne parlent pas, sont supposés éminemment bons, les déçus de la philosophie universitaire se tournent vers le New Age qui, de par son inconsistance, permet la révélation de toutes les fins dernières.


« Tout est à reprendre ab initio. On doit recommencer à se persuader que pour aborder le problème de la conscience avec quelque chance de succès, il vaut justement mieux ne rien commencer ; que c'est à force de s'abstenir de commencer quoi que ce soit, à force de baigner dans cette retenue d'avant tout commencement de discours, à force de découvrir patiemment les ressources auparavant recouvertes par sa rumeur, que l'énigme se dissipe d'elle-même. »


La conscience et la philosophie n'ont sans doute rien à foutre ensemble. Que la philosophie finisse par nous dégoûter est un fait mais il convient cependant de dissocier les objets qu'elle se propose d'étudier du sentiment qu'elle finit inéluctablement par provoquer.


Michel Bitbol a effectué un travail colossal de recension des idées et des théories sur la conscience. Il s'est approprié chacune d'entre elles jusqu'à la nausée, pour en cerner la pure vanité. Si vous souhaitez vous réconcilier avec l'idée de la conscience, vous pouvez toujours lire Bernard Charbonneau (exemple sollicité uniquement par le hasard qui m'a conduit à trouver ce livre sous mes yeux). Ou vous pouvez très bien aussi ne rien faire.
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Levy-Strauss a dit quelque part que le “grand savantˮ n'est pas celui qui donne des réponses mais celui qui pose les bonnes questions. A la lecture du sommaire du livre on en déduit que l'auteur est un grand savant. Je ne persifle pas ! J'avais acquis ce livre davantage pour le volet “scientifique que philosophique, dans la mesure où les choses sont séparables. Je me suis davantage intéressé à la neurobiologie, discipline très neuve en comparaison de la physique. Accordons à l'auteur le mérite de pousser son lecteur à réfléchir au thème central de la conscience, ce qui, somme toute, n'est pas une mince vertu.











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critiques presse (1)
LaViedesIdees
03 novembre 2014
C’est sans doute un des intérêts du livre de nous reconduire aux limites ordinaires de la pratique philosophique universitaire, et d’affirmer sans détour que l’argumentation rationnelle n’est pas le tout de la philosophie et de l’échange philosophique.
Lire la critique sur le site : LaViedesIdees
Citations et extraits (25) Voir plus Ajouter une citation
À côté de cela, les sciences n’ont rien de pertinent à dire sur l’expérience directe, située, exclusive, de la mort. Elles n’ont même pratiquement rien à m’apprendre sur ce que cela me fait d’être en train de mourir. Peu de chercheurs scientifiques se contentent pourtant de ces aveux d’ignorance. Enchaînés par une idéologie sous-jacente, ils affirment habituellement être certains que l’expérience de la mort est pur « néant », et que rien d’autre n’est à ajouter sur ce point. Leur conviction est analogue au vers concis d’Horace : « omnis una manet nox » (une même nuit nous attend tous). Mais cette déclaration, aussi courante et crédible soit-elle, se contente de projeter un fait objectif sur le plan de la subjectivité, de plaquer une idée abstraite sur le concret vécu. L’expérience partagée de la décomposition d’un corps humain au cours du temps se trouve simplement transposée en l’intellection d’une non-expérience durable de qui possédait ce corps.
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Vous apercevez au loin une silhouette vaguement familière. De qui pourrait-il s’agir : un ami, un acteur de série télévisée, ou peut-être quelqu’un qui ressemble assez à l’une de vos connaissances pour avoir accroché votre attention ? Vous vous approchez et il s’approche aussi. Un malaise s’empare de vous au fur et à mesure que ses traits se précisent. Quelque chose ne tourne pas rond dans son comportement, son allure dégage une impression de plus en plus nette de déjà-vu, et en même temps vous le ressentez comme profondément inassimilable, inacceptable, presque antipathique. Ses gestes sont révoltants et incompréhensibles. Il ne fait pas que vous imiter, il se calque sur vous. C’est vous-même ! Vous-même vu sur une paroi dont vous comprenez à présent qu’elle est couverte de miroirs.
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Comment l’opacité du visible s’est-elle convertie en la limpidité du voyant ?

Comment l’impénétrabilité de ces tissus biologiques s’est-elle laissé traverser jusqu’à sembler pour ainsi dire volatilisée en une certaine région de notre propre crâne ?

Il ne suffit pas, pour en rendre compte, d’invoquer les propriétés optiques de translucidité du cristallin et de l’humeur vitrée (qui, de toute manière, s’arrêtent à la rétine). Car la transparence dont il s’agit, loin de se réduire à l’énoncé de la présence détectable des photons en deçà et au-delà de la surface de la cornée, se manifeste par une véritable absence : absence de tout objet visible là où le voyant s’origine ; absence sur fond de laquelle se détachent les existences. Il n’y a rien là où s’ouvre la disposition à voir quelque chose ; et ce rien se promène en quelque sorte parmi les choses, absolument solidaire de l’une de ces choses qu’est le corps propre ; et ce rien, avant même de se promener et de distinguer la variété des choses, se tient immobile dans la pulpe-de-chose, et se découvre comme une étonnante diaphanéité dans la masse indifférenciée, dense et ténébreuse de ce qui se présente alentour.
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Dans l’hypothèse où c’est le recueillement qui est recherché, le sage est plus naïf que l’être naïf, car il se précipite vers les lointains au lieu de se déployer dans le proche ; et l’être naïf a au moins la sagesse d’habiter son monde-de-la-vie mitoyen au lieu de courir sur les sentiers de l’univers. Si le sage, pour ne pas céder à la naïveté, voulait dépasser le geste et la parole, cela devrait être vers leur amont, vers l’expérience immédiate de leur réalisation, plutôt que vers leur aval et vers des futurs incertains. Il devrait demander au verbe de le reconduire à sa source vive plutôt que de l’égarer en le jetant à la poursuite de ses projets.
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Cela va de soi, et c’est pourquoi il faut le faire ressortir à partir de soi. Consentir à la stupéfaction du banal ; c’est ce que fait Merleau-Ponty comme tout vrai philosophe, et ce qui en ressort est un constat aux antipodes de la banalité : que le voyant est creusé dans la substance entière du monde visible. Le constat n’a rien d’intellectuellement choquant, à condition de ne pas conférer plus de sens au mot « monde » que ce qu’autorise le motif phénoménologique de sa désignation : non pas un grand objet exhaustif, sphérique et dur, mais simplement tout cela qui se montre. L’apparaître est excavé au milieu de l’apparition ; ni plus, ni moins.
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Vidéo de Michel Bitbol
Avis aux illuminés des trous noirs et aux équilibristes quantiques, et si votre espace-temps faisait un bond en arrière, direction l'atomisme des premiers penseurs grecs ? 
Pour cet avant-dernier épisode, un faisceau de questions s'ouvre devant nous. Pour commencer par la plus large d'entre elles : que se doivent la science et la philosophie ? En quoi sont-elles interdépendantes ? L'une a-t-elle pris le pas sur l'autre depuis leur naissance commune, dans le lumineux berceau de l'Antiquité grecque ? Quel intérêt un immense physicien quantique comme Erwin Schrödinger a-t-il eu à retracer le rapport que les Grecs anciens entretenaient avec la nature et plus largement avec le réel ? N'est-ce pas parce que toute percée conceptuelle, dans le cas de la physique quantique notamment, demande de revenir à des fondements philosophiques et même métaphysiques ? En un mot, tout bon scientifique est-il philosophe ?  Dans ce podcast, vous naviguerez de l'atomisme à la philosophie quantique, de la pensée du hasard et de la nécessité aux sciences politiques modernes, et vous arbitrerez le match entre les sens et la raison, avec deux invités aux parcours croisés, Michel Bitbol et Vincent le Biez, tous deux physiciens devenus philosophes.
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