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Lobsang Jordhen (Traducteur) Lobsang Choephel Ganchenpa (Traducteur)Jeremy Russel (Traducteur)Philippe Cornu (Éditeur scientifique)
EAN : 9782844457806
205 pages
Guy Trédaniel éditeur (24/05/2007)
4/5   6 notes
Résumé :
Dans son livre, le Dalaï-Lama nous offre un commentaire brillant et précis de l'un des plus importants manuels de méditation utilisés au Tibet, Le Bhâvanâkrama, "Les étapes de la méditation", rédigé par le maître indien Kamalashîla lors de son séjour au Pays des Neiges au début du IXe siècle.
Que lire après Les étapes de la méditation : Commentaire de sa sainteté sur le texte de KamalashîlaVoir plus
Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
Un excellent livre, une référence toutefois un peu théorique sur la méditation telle que donnée par les textes fondateurs du grand véhicule bouddhiste.

Dans ce livre donc, le dalaï-lama donne une interprétation des textes fondamentaux du grand véhicule. Loin de toute religion, le bouddhisme tel qu'exposé ici est une méthode philosophique pour vivre en paix en comprenant mieux que l'on appartient, comme tout, à un tout plus grand que nous.

Ce livre s'adresse donc à qui cherche une meilleure compréhension théorique de la méditation. Ce texte est à l'opposé des auteurs un peu égocentriques comme Carrere ou Lenoir qui parlent de méditation en ne parlant que d'eux-memes, comment ils sont stressés et comment la méditation a sauvé leur vie et ne faisant appel aux concepts que pour étayer leurs propres vérités. Ce texte le répète à chaque page, la méditation ce n'est pas une manière de se destresser, et la méthode de la méditation ce n'est pas la pleine conscience. La méditation n'est pas une fin mais un moyen.

Dans le bouddhisme, la méditation sert à comprendre l'ultime réalité derrière la perception des objets. Aucune perception ne peut se faire sans la participation de notre esprit et le bouddhisme sert à développer une claire conscience. En occident également ce sujet a traversé les décennies, de l'idéalisme de Platon à la phénoménologie de Husserl, en passant par Berkeley.

Développer cette ‘Claire conscience' (la connaissance des objets), c'est comprendre le rôle de notre conscience dans la perception. L'ignorance c'est de croire à une existence réelle au lieu de percevoir la nature ‘insubstantielle', c'est-à-dire croire que l'objet existe indépendamment. Rien n'est permanent. Rien n'existe vraiment tout seul, tout est attaché à une chaîne de causes et d'effets. le livre explique le concept de vacuité.

La méditation, donc, sert à dépasser cette ignorance par l'entrainement de
- La compassion 💐 : cultiver l'equanimite en méditant sur ses amis, ennemis et étrangers
- Esprit d éveil : identifier la nature de la souffrance et éliminer nos émotions perturbatrices, et s'engager pour la libération des etres (boddhicitta)
- Moyens ‘habiles'
La pratique doit être soutenue parles six perfections, en mettant l'accent sur l''union des méditations du calme mental et de la vision supérieure.
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Un manuel de méditation traditionnel et pédagogique



Paru en 2000, puis 2007, réédité en 2018, voici un livre essentiel du Dalaï-Lama sur la méditation telle qu'elle fut expliquée et transmise au IXème siècle par le pandit indien Kamalashila.
Cependant, le texte-racine en trois parties est ici amputé des premières et troisièmes parties : pour lire le texte entier, il faudra vous reporter à la traduction intégrale effectué e par Georges Driessens parue chez Seuil (dont je parlerais très bientôt !).

Sa Sainteté malheureusement, « nous fait souvent le coup » : il commente une partie d'un texte pourtant réputé essentiel dans sa tradition, et il fait cela dans le cadre d'un regroupement international de pratiquants durant toute une semaine ou quelques jours : ce qui est le cas ici.
Ce livre de poche néanmoins n'est pas vain et inutile, loin de là : en vérité, le texte de Kamalashila est aujourd'hui peu commenté dans la littérature grand public, à ma connaissance.
Mais je reviendrais sur la traduction intégrale, ainsi que le commentaire extensif et savant réalisé par Thierry-Marie Courau il y a peu.

Comme d'habitude, il est toujours plaisant de lire ce grand maître du bouddhisme tibétain, à la pédagogie et au parlé si personnels et identifiables. Je tiens Tenzin Gyatso en très haute estime !
Niveau sagesse vous ne serez donc pas déçu, évidemment. Mais c'est commenté, évidemment, de la façon très caractéristique de son école, la Geloug. Cependant, Sa Sainteté « met la dose » et ses commentaires (en dix chapitres) sont longs et non des entrefilets. On ne peut pas dire que l'on se fait avoir en achetant puis en lisant cet opus.
Pour une personne lambda qui découvre et s'amourache du bouddhisme tibétain, cherchant une méthode pour méditer, il trouvera méthode et réconfort dans cet ouvrage des éditions Trédaniel.
Pour un pratiquant de longue date, ou acharné, il révisera avec profit les leçons vieilles de centaines d'années (surtout que le texte-racine m'a personnellement surpris : on comprend que les tibétains aient eu besoin de le formaliser et de lui donner une forme visible !).
Ce livre de poche est donc de qualité ! J'aurai préféré un commentaire complet du texte-racine en entier (mais cela c'est mon problème), mais Sa Sainteté n'en avait certainement pas la possibilité.
Les Editions Trédaniel, qui réédite ce petit opus, a bien raison de le faire, tant la méditation est devenue un produit marketing qui lui fait perdre toute son essence, sa saveur, et son sens : mais dans cet ouvrage-ci, vous les retrouverez à juste titre !

Bonne lecture !

Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.wo..
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à venir
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Citations et extraits (4) Ajouter une citation
LES CONDITIONS PREALABLES COMMUNES AUX MEDITATIONS DU CALME MENTAL ET DE LA VISION SUPERIEURE
Les conditions préalables indispensables au développement de la méditation du calme mental sont : vivre dans un lieu favorable, limiter ses désirs et pratiquer le contentement, ne pas s'impliquer dans de trop nombreuses activités, maintenir une moralité pure, et éliminer complètement l'attachement et tout autre sorte de pensée conceptuelle.
Le fait d'être attentif aux divers défauts de l'attachement à cette vie et aux vies futures vous aidera à éliminer les conceptions erronées à ce propos. Dans le cycle des existences, les belles choses comme les choses répugnantes ont ceci en commun, qu'elles sont toute instables et sujettes à la désintégration. Il ne fait aucun doute que vous serez séparé sous peu de toutes ces choses.
Méditez ainsi : "pourquoi donc le soi devrait-il s'attachez avec tant d'excès à ces choses?", puis dissipez toutes les conceptions erronées.
Les yogi devraient en permanence éviter le poison, la viande, etc., devraient manger avec modération et éviter les nourritures qui ne favorise pas la bonne santé (les indigestions font des ravages dans la méditation. Qui plus est, ceux qui mangent trop peuvent difficilement rester éveillés).

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Quand l'esprit s'est ainsi engagé de manière répétée et que se sont établies une flexibilité physique et mentale, on appelle cet état d'esprit le calme mental. C'est ainsi que les bodhisattva recherchent correctement l'état ou l'esprit repose calmement.
Par le processus de méditation, le pratiquant commence à manifester un esprit souple. Cette étape est précédée d'une sorte de lourdeur mentale qui est en fait le signe de l'abandon des défauts de l'esprit. Après avoir développé un esprit souple, vient la souplesse physique. Elle est l'opposé direct des défauts physiques. Il en résulte le développement de la félicité physique, d'où procède le développement de la félicité mentale.
Quand le bodhisattva a obtenu les souplesses mentale et physique et demeure uniquement en cela, il élimine la distraction mentale. Le phénomène qu'il a contemplé en guise d'objet de concentration intérieur unifiant devrait alors être analysé et considéré comme un reflet. Ce reflet ou cette image, l'objet de concentration unifiée, devrait faire l'objet d'un examen minutieux en tant qu'objet de connaissance. On devrait l'étudier en détail et l'examiner à fond. Pratiquez la patience et prenez-y du plaisir. A l'aide d'une analyse adéquate, observez-le et comprenez-le. C'est cela que l'on appelle vision supérieure. Ainsi, les bodhisattva deviennent habiles dans les méthodes de la vision supérieure.
Il est crucial d'engendrer une bonne motivation. Le pratiquant devrait recréer cette attitude positive au cours du processus de la pratique.
Pensez : "Je vais écouter ce texte sacré afin d'atteindre l'Eveil insurpassable pour le bien de tous les êtres dont le nombre est aussi vaste que l'espace." Il est de la plus haute importance que nous réalisions que la rareté et le caractère précieux de la vie humaine. C'est sur cette base que nous pouvons atteindre nos buts, aussi bien temporaires qu'ultimes.
La racine et le fondement de la réalisation du but ultime de l'Eveil réside dans le développement de la pensée altruiste, qui elle-même a pour source la compassion.
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Après avoir considéré l’importance de l’entraînement de l’esprit, nous pourrions nous soucier de ce qu’est l’esprit. Si vous le leur demandez, la plupart des gens se grattent la tête puis désignent leur cerveau. C’est en partie vrai, parce que nous parlons plus précisément de l’esprit humain. L’esprit humain n’existe pas indépendamment du corps humain.
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La racine et le fondement de la réalisation du but ultime de l'Eveil réside dans le développement de la pensée altruiste, qui elle-même a pour source la compassion.
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