Les secrets des anciens Maîtres de Tai Chi

Si vous laissez passer la chance et le bon moment pour attaquer ou vous défendre, votre pensée va se disperser et votre corps va perdre son équilibre et son unité. Votre enracinement devient alors superficiel et faible. Quand votre enracinement manque de solidité, vous perdez la fondation qui permet aux jambes de générer la puissance. En conséquence, votre taille perd le contrôle et son action est sans effet. Votre énergie est déconnectée et vous commencez à flotter, déraciné.

Pour les Chinois, il existe deux sortes de pensées.
L'une est appelée Xin (cœur ou pensée émotionnelle), l’autre Yi (pensée sage). La pensée émotionnelle (pensée Yang) se comporte comme le singe, qui saute partout, inconstant, en proie à l’excitation, émotif et adorant s’amuser, tandis que la pensée sage (pensée Yin) se comporte comme le cheval, dont la puissance est grande mais maîtrisable. Chaque fois que vous rencontrez de l’hostilité, c’est le jugement de la pensée sage qui doit prédominer, et non la pensée émotionnelle. Ne restez pas à la surface des choses et cherchez à comprendre les véritables motivations sous-jacentes.

La respiration suit l’action, mais reste harmonieuse. Elle est rapide quand l’action est rapide, et lente quand l’action est lente. Cependant, elle demeure tout le temps profonde, harmonieuse et calme, sans être faible ni désordonnée. Quand votre respiration se précipite, votre esprit perd ses repères et s’éparpille, provoquant un mauvais approvisionnement de votre corps en oxygène. Si votre respiration est harmonieuse, votre esprit demeure calme, même si vos mouvements et votre respiration sont rapides.

Il arrive souvent que le poète reçoive son inspiration des forces les plus essentielles de la vie, qui sanctionnent le talent dans ce qu’il a de plus rare et de plus difficile. Dans le cours d’une vie, la sagesse qui accompagne ce talent devient déterminante. La poésie, don de peindre et de chanter ses émotions, est ce que les poèmes secrets du taïchi-chuan font résonner dans le cœur et dans l’esprit. La culture et la poésie européennes ne proposent rien de semblable au taïchi, art millénaire offrant à la fois illumination spirituelle et transcendance – le sublime, en quelque sorte !

Quand votre partenaire vous attaque, ne tentez pas de lui résister. Contentez-vous de lui laisser le passage et de conduire sa force vers le vide, de sorte que son attaque échoue. Le terme chinois traduit par « céder » signifie littéralement « passer son chemin ». Adhérer à votre partenaire veut dire maintenir le contact avec lui et suivre ses mouvements pour être en mesure de réagir avec pertinence au bon moment.