Manuel de sagesse païenne

Dans le Manuel de sagesse païenne, Thibault Isabel considère que le temps des monothéismes est en passe d'être révolu... a-t-il vraiment tort ? Face aux grands déséquilibres provoqués par une mondialisation sans réels contre-pouvoirs, l'Eglise semble d'autant moins diserte qu'elle ne fut pas étrangère à l'universalisation des modes de pensées pour convenir à ses dogmes. Cette uniformisation fut la première étape du mouvement de mondialisation qui s'est par la suite imposé. L'islam, tout comme les monothéismes qui l'ont précédé, serait promis au même reflux de son influence en tant que religion révélée. Les manifestations spectaculaires de ses franges intégristes seraient le signe d'un ultime soubresaut.

Il s'agit donc de découvrir, ou plutôt de redécouvrir des sagesses capables de relayer les monothéismes, notamment abrahamiques. Ceux-ci ont en commun de se focaliser sur la relation de l'homme à un Dieu créateur, ils sont de ce fait peu adaptés aux enjeux éthiques de notre époque. Ils s'intéressent peu à la nature tandis que son altération n'est, aujourd'hui, ni une vue de l'esprit ni un problème à la marge. La nature humaine est sous le feu des projets transhumanistes, le biotope s'appauvrit dangereusement, la pollution globale progresse. Thibault Isabel considère que le paganisme peut répondre à de tels enjeux, en portant l'enchantement de notre regard sur le monde qui nous entoure plutôt qu'en direction d'un arrière-monde qui, d'ailleurs, a été évacué de l'horizon imaginaire avec l'hégémonie du matérialisme.

Je souhaite ici apporter un contrepoint au manifeste de Thibault Isabel, il se loge dans une nuance. Si, en effet, il est vain de spéculer sur la réalité qui se situe au-delà des capacités d'entendement de l'esprit humain, on ne peut affirmer pour autant qu'une telle réalité n'existe pas. Thibault Isabel écarte l'option panenthéiste, qu'il assimile à la première marche conduisant aux monothéismes et à leurs dérives. le panenthéisme est une façon de concilier l'immanence du monde et son aspect non pas surnaturel, mais peut-être « super-naturel ». On est en droit de se demander si les dieux ne sont pas une réalité plutôt qu'une mythologie produite par la seule psyché humaine. On est en droit, à l'instar de Carl Gustav Jung, d'au moins suspendre son jugement sur la question. Et de nous demander de quel esprit on parle lorsqu'on parle de l'esprit dans le monde et dans tout ce qui le peuple ? Qui sait si, un jour, l'homme ne trouvera pas les réponses à ces questions à la faveur d'un saut évolutionnaire, celui-là même qui a fait se distinguer l'humanité des autres espèces du règne vivant ? Dès lors, l'humanité pourrait accéder à cette réalité super-naturelle qu'aujourd'hui, elle ne fait que deviner au travers de l'expérience religieuse, mystique ou du sacré.

Thibault Isabel considère donc que la dérive dogmatique était en germe dans les panenthéismes tels que l'orphisme, les cultes à mystères égyptiens, l'hindouisme qui a introduit les divinités pour faire du védisme un système religieux, notamment. Non sans ajouter avec lucidité que des dérives comparables ont émergé dans des contextes résolument païens : on pense notamment au stoïcisme ascétique de Marc-Aurèle, virant au puritanisme et à la crispation durant la phase de déclin de l'Empire romain. Et de mentionner également la dérive idéaliste du platonisme ayant succédé aux philosophies présocratiques d'Héraclite ou d'Anaximandre. Cet idéalisme nous a éloignés d'une vision de l'existence tragique plus difficile à porter, mais peut-être plus juste. Faut-il donc considérer, à l'instar de Nietzsche, que le passage des philosophies naturelles aux sagesses idéalistes ou aux croyances révélées fut le signe d'une dévitalisation de l'existence et d'un déclin de la pensée ? Peut-être s'agit-il plus simplement d'une évolution des systèmes de croyances répondant aux contextes de leurs époques et à la grande loi des cycles de naissance, d'apogée et de déclin des civilisations.

L'ouvrage de Thibault Isabel est empreint d'une sagesse pratique, il peut être mis au service d'un projet de société, d'un projet politique pourrions-nous dire si seulement le terme n'avait pas été tant déprécié et galvaudé. Si thèse il y a de la part de l'auteur, c'est autant pour exposer avec minutie et force d'arguments la sagesse de la vision païenne que pour affirmer la pertinence de cette vision au regard des enjeux actuels. le propos est accessible et d'une grande clarté, l'exercice m'a convaincu.

Eloge du paganisme, ce manuel aiguise ses arguments en s'établissant contre le catholicisme.


Puisqu'il est ici question de manichéisme, revenons-en à ses déclinaisons. Alors que le catharisme s'est distingué du catholicisme en exacerbant la dualité de l'esprit et du corps, proposer d'utiliser les qualités du premier pour mettre fin aux qualités du second afin que, de vie matérielle sur terre – allégorie de l'enfer – il n'y ait plus, le paganisme que nous dépeint Thibault Isabel est une forme de contestation inverse basée sur le regret que le catholicisme ne manifeste pas davantage les joies de la matérialité. Thibault Isabel, refusant au christianisme le dogme du péché originel, estime en effet que l'homme est bon par nature et qu'à condition de vivre dans un équilibre du corps et de l'esprit, il trouvera par lui-même la voie du Bien.


La nécessaire définition de l'idée qu'entend Thibault Isabel dans son emploi du terme de « paganisme » est donnée en début d'ouvrage. « le mot paganus a donné en français les termes « païen » et « paysan » » et les deux déclinaisons du terme seront prises en compte. En défendant le paganisme, Thibault Isabel poursuit une forme de défense de la marginalité poursuivant le Bien selon la règle de l'intelligence, et non de la soumission aux dogmes établis – mais quelle idée sous-tend la présupposition selon laquelle intelligence et acceptation du credo seraient incompatibles ? le paganisme désigne ainsi, dans cet ouvrage, toute religion non révélée dépourvue de croyance métaphysique mais également l'état d'esprit de l'homme enraciné en son terroir, considéré ainsi comme source d'un savoir de l'éternel, qui s'oppose à l'obéissance inconditionnelle au dogme, considéré comme temporel.


« le paganisme ne repose pas sur une foi, sur un Créateur qu'on ne voit pas et auquel on devrait cependant croire, mais sur un certain rapport à l'existence », écrit encore Thibault Isabel. Il devient rapidement clair que la comparaison entre le paganisme et le christianisme n'a alors pas de raison d'être puisqu'il s'agit d'une part d'une « esthétique de vie » rattachée au monde matériel et de l'autre d'une religion et d'une métaphysique, n'excluant pas le monde matériel mais ne s'y limitant pas. La description faite du paganisme est extrêmement élogieuse, mais elle ne fait l'objet d'aucune forme d'argumentation : « le courage, le sens de l'honneur, la loyauté, le respect de la parole donnée, la générosité et l'exigence illustrent quelques-unes des vertus païennes les plus importantes ». Pour un peu, l'esprit taquin, nous pourrions supposer que l'approbation que nous faisons porter à des qualités telles que le courage, le sens de l'honneur, etc. est un pur produit du christianisme – en tout cas, celui-ci ne s'y oppose pas. La modernité sont des idées chrétiennes devenues folles, disait encore plaisamment Chesterton.


La lecture progressant, il devient de plus en plus évident qu'à travers le paganisme, Thibault Isabel ne semble parler que du christianisme, bien qu'il l'ignore, puisqu'il réduit celui-ci à la religion d'État. Ainsi ne pourfend-il pas la religion en elle-même mais les aspects sous lesquels elle transparaît lorsque, récupérée par certains hommes, elle se fait enjeu de pouvoir et de domination. le paganisme dont parle Thibault Isabel n'est en effet qu'une façon de se trouver lié à l'existence d'une façon esthétique et de se tenir à l'écart des formes du pouvoir. Il est dommage toutefois que le pouvoir soit ici assimilé à ce qui en fut le prétexte – le catholicisme – alors qu'il m'aurait semblé plus fécond de porter un regard humain sur les machinations humaines pour ne pas perdre de vue la beauté de la religion elle-même – vaste projet esthétique – eut-elle été récupérée en vue de la réalisation d'un quelconque objectif temporel, plutôt que d'ajouter à la confusion de notre époque en dressant un hypothétique paganisme, décrit tout de roses vêtu, contre un christianisme rapidement éludé et réduit à l'ambition politique.

Le but de Thibault Isabel n'est pas de proposer une histoire savante de la philosophie antique et moderne, mais bien un « manuel de sagesse », c'est-à-dire un ensemble de préceptes, une conception cohérente de la vie bonne qu'il s'agit d'expérimenter, en usant pour cette tâche d'une panoplie très large. Et si cette sagesse est païenne, c'est parce qu'elle se tient soigneusement à l'écart de la tradition du christianisme, comme du judaïsme et de l'islam.
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Bof...