L'alchimie du bonheur

La perfection humaine réside en cela : l’Amour de Dieu doit conquérir le cœur de l’homme et le posséder complètement, et s’il ne le possède pas complètement, il doit prédominer dans son cœur avant toute autre chose.
(…)
Quand l’ange de la mort vint pour prendre l’âme d’Abraham – que la Paix soit sur lui –, ce dernier dit : « As-tu déjà vu un ami prendre la vie d’un ami ? » Dieu lui répondit : « As-tu déjà vu un ami peu disposé de voir un ami ? » Alors Abraham – que la Paix soit sur lui – dit : « Ô Azraël, prends mon âme ! »

La prière suivante a été enseignée par le Prophète – que Dieu le bénisse et le salue – aux Compagnons : « Ô Dieu, accorde-moi de T’aimer, d’aimer ce que Tu aimes, et tout ce qui me rapproche de Ton Amour et fais que Ton Amour me soit plus précieux que l’eau fraîche pour étancher la soif ».
(…)
Tant qu’il est dans ce monde, l’homme qui aspire à la Vision de Dieu se trouve dans une condition comparable à celle d’un amoureux qui voudrait voir le visage de sa bien-aimée dans le crépuscule, alors que ses vêtements sont infestés de frelons et de scorpions qui le tourmentent continuellement. Mais le soleil se lèvera et dévoilera le visage de la bien-aimée dans toute sa beauté, et la vermine malaise cessera de le torturer. La joie de l’amoureux sera alors comme celle du serviteur de Dieu, qui, libéré du crépuscule et du tourment des épreuves de ce monde, Le contemplera sans voile.
(…)
Si son amour est réellement fort, il devra aimer tous les hommes, car tous sont des serviteurs de Dieu ; qui plus est, son amour doit embrasser toute la création car celui qui aime un poète aime les œuvres qu’il compose ainsi que son écriture. (pp. 127-128, 136, & 142)

Sache que l’être humain est un résumé du monde : il comporte en lui un reflet de chaque forme présente dans le monde. Ainsi, ses os sont l’équivalent des montagnes, sa chair équivaut à la terre, ses cheveux équivalent aux plantes, sa tête correspond au ciel et les sens aux astres. Il serait long de développer ici toutes les correspondances.

De la même façon, on retrouve en l’homme les artisans du monde extérieur : la capacité de l’estomac correspond au cuisinier ; celle du foie au boulanger ; celle des intestins aux blanchisseurs ; la capacité de produire du lait blanc et du sang rouge correspond aux teinturiers.

Exposer tout cela en détail serait trop long. L’essentiel est que tu saches qu’il se trouve en toi bien des mondes différents qui s’affairent tous à ton service. Alors que tu en es insouciant, eux ne se reposent point. Tu ne les connais pas et tu n’es pas reconnaissant envers Celui qui t’en a comblé ! (pp. 84-86)

Ceux qui s’adonnent sans limite aux plaisirs de ce monde seront à l’instant de leur mort comme un homme qui s’est empiffré à satiété d’aliments délicieux pour les vomir. Ce qui était délectable s’en est allé, seule la honte reste. Plus grande aura été l’abondance de biens dont ils sont joui sous la forme de jardins, d’esclaves masculins et féminins, d’or, d’argent, etc., et plus ils ressentiront vivement l’amertume de s’en séparer. Pour l’âme qui a fait de la cupidité une habitude bien établie, cette amertume survivra à la mort et l’âme continuera nécessairement à souffrir dans l’Au-delà des angoisses du désir insatisfait.

Une autre propriété dangereuse des biens de ce monde est qu’ils apparaissent au premier abord comme sans importance, mais chacun de ces biens soi-disant « sans importance » se diversifie en ramifications sans nombre qui finissent par engloutir complètement le temps et l’énergie de l’homme.

Jésus – que la Paix soit sur lui – disait : « L’amoureux de ce monde ressemble à un homme qui boirait de l’eau de mer : plus il en boit, plus il a soif, jusqu’à ce qu’à la fin il meure, torturé par une soif inextinguible ».

Le Prophète – que Dieu le bénisse et le salue – disait : « Tu ne peux pas davantage te mêler au monde sans être contaminé qu’aller dans l’eau sans te mouiller ».

Le monde ressemble à une table dressée pour accueillir une succession de convives qui vont et qui viennent. Ils ont de la vaisselle d’or et d’argent à leur disposition, et de la nourriture et des parfums en abondance. Le convive sage mange ce qui lui est nécessaire, respire les parfums, remercie son hôte et s’en va. Le convive insensé, lui, essaie d’emporter de la vaisselle d’or et d’argent, mais on la retrouve, la lui arrache des mains et on le jette dehors, déçu et honteux. (pp. 67-68)

Sache que si aujourd’hui l’homme a la forme du fils d’Adam, dans l’Au-delà les réalités intelligibles(1) se dévoileront à lui et les formes lui apparaîtront comme des réalités intelligibles. Ainsi, celui qui était dominé par la colère sera ressuscité sous la forme d’un chien, et celui qui était dominé par le désir le sera sous la forme d’un porc car les formes dépendent des réalités intelligibles. Du reste, le dormeur ne voit en rêve que ce qui se trouve réellement en lui.

(1) Le terme ma’nâ pl. ma’ânî désigne en premier lieu le sens, la signification. Dans le contexte de cette phrase il désigne la réalité spirituelle, l’essence d’une chose. (pp. 64-66)