Les Méditations

Celui qui perd sa proximité avec Allah en public pour la retrouver dans la solitude, est un homme sincère mais faible. Celui qui la trouve en public et la perd dans la solitude a le cœur malade. Celui qui la perd en public et dans la solitude a le cœur mort, privé de la miséricorde d'Allah. Et quant à celui qui la trouve en public et dans la solitude, c'est un homme qui aime vraiment [Allah] d'un amour sincère et fort.

Celui dont la proximité avec Allah vient dans la solitude ne l'augmentera que de cette manière. Celui qui trouve la proximité d'Allah parmi les hommes, en les aidant et en les conseillant ne l'augmentera que de cette manière. Celui dont la proximité avec Allah vient dans le fait de se conformer à ce qu'Allah lui demande où qu'il soit et quelle que soit la situation, l'augmentera plus encore que ce soit en public ou dans la solitude.

L'état le plus honorable est donc de ne choisir pour ta propre personne que la situation qu'Allah a choisie pour toi et dans laquelle II t'a mis. Reste du côté de ce qu'il attend de toi et non de ce que toi tu attends de Lui. (pp. 73-74)

29 – La perfection n’est atteinte que par la science et l’amour

Le plaisir est une conséquence de l'amour. La force et la faiblesse du premier dépendent de celles du second. Ainsi, plus l'espoir et le désir de rencontrer l’Être aimé sont forts, et plus le plaisir de parvenir à Lui est complet.

De même, l'amour et le désir dépendent de la connaissance et de la science qu'on aura de Lui. Plus cette connaissance sera complète, plus l'amour sera parfait. Puisque le caractère complet des bienfaits et de la délectation dans l'au-delà dépendent de la science et de l'amour, plus l'individu connaîtra Allah, Ses Noms et Attributs et Sa religion, plus il L'aimera, et plus le plaisir de parvenir à Lui, d'être à Ses côtés, de contempler Son Visage et d'écouter Ses paroles, sera complet. Ainsi, tout plaisir, bienfait, joie et ravissement [de ce monde] comparé aux plaisirs de l'au-delà est semblable à une goutte d'eau comparée à la mer. Comment l'homme doué de raison peut-il préférer une délectation insignifiante, temporaire et troublée par les souffrances à une délectation immense et étemelle ?

La perfection du serviteur dépend de ces deux forces : la science et l'amour. La meilleure des sciences est la connaissance d'Allah et le plus haut degré de l'amour est celui qu'on Lui voue, et la délectation la plus parfaite dépend de ces deux choses. Et c'est auprès d'Allah (swt) que nous cherchons l'aide. (pp. 87-88)

L'auteur a dit : Le coeur ne trouvera repos, quiétude et bien être que lorsqu’il aura atteint la compagnie d’Allah.

Toute chose autre que Lui, que l’on aime et désire, est aimée et désirée pour des raisons externes.
Et seul l’Unique vers qui tout aboutit peut être aimé et désiré pour ce qu’Il est.

De plus, il est impossible que les choses aboutissent vers deux finalités, de la même façon qu’il est impossible que les créatures soient l’œuvre de deux créateurs.
Quiconque fait aboutir son amour, son désir, sa volonté et son obéissance vers autre qu’Allah verra ce dernier rendre caduques ses œuvres.

Il quittera Sa compagnie et S’éloignera de Lui alors même qu’il en a le plus grand besoin.
Et quiconque fait aboutir son amour, son désir, sa crainte et ses demandes à Allah, goûtera aux délices, aux plaisirs, à la joie et au bonheur éternel.
Fin de citation. Al Fawa’îd : " Les Méditations "

42 – La droiture et le djihad

Allâh, exalté soit-Il, dit :

« Ceux qui combattent pour Notre Cause, Nous les guiderons assurément sur Nos sentiers, car Allâh est avec ceux qui s’appliquent à accomplir des œuvres salutaires. »

Allâh, exalté soit-Il, a lié la droiture à la lutte. Ainsi, l’homme le plus droit est celui qui luttera le plus. La lutte la plus vitale est celle que l’on doit mener contre son âme, ses passions, Satan et ce bas-monde. Celui qui combat contre ces quatre choses pour Allâh, exalté soit-Il, Il le guidera vers les sentiers de Son agrément qui mènent à Son paradis. Et celui qui délaisse cette lutte manquera de droiture en fonction de ce qu’il aura délaissé de la lutte.

al-Junayd [a expliqué ce verset] en disant : « Ceux qui luttent pour Nous contre leurs passions en se repentant, Nous les guiderons vers les sentiers de la sincérité. »

Et seul celui qui a combattu ces ennemis intérieurs pourra combattre les ennemis manifestes. Quiconque triomphe de ses ennemis [intérieurs] triomphera de ses ennemis [manifestes], et quiconque est vaincu par ses ennemis [intérieurs] sera vaincu par ses ennemis [manifestes]. (pp. 96-97)