Expérience de mort imminente : L'approche jungienne

Expérience de mort imminente est un livre intéressant à bien des égards. Il parle d'un sujet qui attire celles et ceux qui s'intéressent à une éventuelle vie après la mort, mais en choisissant un angle de vue psychanalytique qui laisse cette question de côté : les EMI sont considérées comme des phénomènes psychiques, qui, en tant que tels, « ne peu(ven)t rien nous dire du spirituel, du métaphysique ou du mystique ». Certes, je ne connais pas suffisamment les théories psychanalytiques pour commenter leur usage, mais c'est un point de départ qui me convient et m'était même nécessaire pour me rendre curieuse d'un livre sur ce sujet.

Plusieurs points de théorie sont rappelés au fil du texte, ce qui le rend lisible par des néophytes. Leur particularité est de ne pas choisir de courant de pensée, mais d'emprunter à des courants qu'on ne réunit pas habituellement, à commencer par Jung et Lacan. Autre point original, le livre présente des concepts très connus, voire galvaudés, mais au lieu d'en rappeler les caractéristiques consensuelles, il développe les théories opposées qu'ils ont suscitées. Par exemple, la régression, concept de base introduit par Freud, est généralement vue comme un mécanisme qui explique une souffrance. Mais cette conception originelle a été revue par Balint, Winicott ou encore Marty : il y a aussi une régression salvatrice, perspective qui éclaire les EMI. le coup de pied pour remonter qui ne devient possible que quand on a accepté d'aller toucher le fond, en quelque sorte...

Comme le suggère cette image, le livre ne prend jamais l'EMI au pied de la lettre, mais lui donne une symbolique. Cela ne signifie donc pas qu'il ne la prend pas au sérieux, bien au contraire : il s'agit d'une expérience existentielle, qui ramène à la question du sens de la vie. « Elle [l'EMI] interroge l'individu sur le sens de la vie qu'il a menée jusqu'alors : "est-ce que ça valait la peine ?" ». Elle nous empêche de devenir des « hommes qui refusent de voir leur part sombre, qui la répriment ou la projettent sur d'autres hommes qu'un jour, ils voudront combattre faute d'avoir su s'affronter eux-mêmes. »

Finalement, les idées que je retiens de ce livre vont à l'encontre de son titre : elles concernent toujours la vie, jamais la mort. Peut-être parce qu'il repose sur une expérience personnelle fondatrice originale de l'auteure : un rêve qui a pris une forme proche de ce que racontent les « expérienceurs » de mort imminente, à partir duquel elle a pu s'éloigner graduellement de l'anorexie. Un rêve qui avait revêtu toutes les caractéristiques de l'EMI, mais qui était directement tournée vers une renaissance. Résultat : une belle expérience littéraire à tenter !

"Une recherche qui ne serait pas avant tout personnelle aurait-elle du sens ?"

C'est la question qui m'est apparue centrale dans Expérience de Mort Imminente - L'approche jungienne de Alexandra Arcé. La conjonction de l'individuel et du conceptuel apporte à une recherche sa force d'évocation. Elle éveille l'attention du lecteur, stimule son envie de s'immerger dans la réflexion proposée et de s'approprier son contenu.

Sur les concepts, l'auteure fait preuve d'une connaissance étendue et notablement assimilée de travaux de recherche ayant trait à la psychologie analytique, à la psychanalyse et plus généralement à l'étude de la conscience et de l'inconscient. Il en découle une densité de l'exposé mais surtout un didactisme que l'on souhaiterait trouver dans d'autres ouvrages.

Sur le plan individuel, Alexandra Arcé sort de sa réserve pour témoigner d'une expérience qu'on devine intime, précieuse et personnelle. La façon dont elle relate son Expérience de Mort Imminente ne subjugue pas ni ne stupéfie. Sa narration se situe plutôt à l'équilibre entre confession et pudeur. Elle touche le lecteur. On va dire les choses plus simplement : j'ai été touché.

Ce positionnement m'a invité à me poser la question en retour : et moi, ai-je connu une telle expérience EMI ? J'ai effectivement connu une expérience comparable de Plénitude Imminente, je m'en souviens. Il y a quelques années en plein après-midi d'été, en marche sur un chemin quelque part en Ardèche. J'ai découvert à cette occasion un attachement durable envers une nature qui m'avait laissé jusque-là indifférent. de cette expérience, je tire le même constat que l'auteure avec mes pauvres mots : "il s'est passé quelque chose". C'est difficile à décrire et pourtant souhaitable de s'y atteler pour ré-offrir en partage ce précieux moment, encourager chaque lecteur à faire mémoire et peut-être à témoigner à son tour. C'est ainsi que se réactualise l'imaginaire collectif, par l'expression mimétique d'un vécu témoignant d'une expérience singulière en même temps que d'intuitions communes. La vie, la mort, le sens que l'on accorde et qui nous accorde aux évènements de l'existence ; font partie des soubassements de l'EMI ou de ce qui s'en apparente, c'est pourquoi elle est vecteur potentiel du mythe réactualisé. Ce type d'expérience est généralement le premier pas sur un chemin - osons les grands mots - initiatique.

La qualité d'un témoignage ne saurait à lui seul justifier un ouvrage. L'auteure convoque - pour ne citer que cet aspect théorique car ils sont nombreux - quelques-uns des travaux tardifs de Carl Gustav Jung à propos de ce qu'il nomme "le mythe moderne" : il s'agit du phénomène Ovni. Celui-ci apparaît comme la forme émergente à l‘échelle collective - propre à la période de l'après-guerre dans sa forme - d'un Tout autre face auquel les consciences individuelles puissent mettre en forme et canaliser leurs tensions diffuses ; au risque d'imaginer, de fantasmer ou d'idéaliser la réalité de ce Tout autre de nature totémique.

Quant à l'EMI, elle accède au statut de mythe actualisé, dont le phénomène Ovni fut la forme pauvre et temporaire : il a fait long feu. Changement d'époque ou d'ère – nous entrerions dans celle du Verseau - et peut-être de paradigme ; l'EMI semble nous faire renouer avec des mythes plus fondateurs, plus ancestraux, plus fidèles à la réalité des hommes dans ce qu'elle a d'universelle. On pense notamment aux grands récits des traditions – actualisés par les imaginaires de chaque culture et de chaque époque - qui gravitent autour de la transformation, la renaissance, la résurrection, la métamorphose, la métanoïa, l'anamnèse etc.

L'essai de Alexandra Arcé a trouvé sa place dans ma bibliothèque au côté de mes livres favoris. Se placer - comme le fait l'auteure - en disciple de guides de conscience aussi sages et inspirés que Jung ou Wilber – pour ne citer qu'eux - augure d'un beau chemin qui s'ouvre et qui vient. Il ne s'agit pas d'un essai fleuve, il est plutôt dense et ramassé, comme je les préfère. La nuance du propos est remarquable, on est bien loin des approches magistrales ou formelles qui peuvent lasser à trop vouloir démontrer, convaincre ou forcer l'intime conviction du lecteur.

L'ouvrage est là, à portée de vue et de main, accessible et disponible pour être ré-ouvert, ré-annoté, relu, feuilleté à nouveau. On le laisse reposer un peu pour le redécouvrir un autre jour, comme on le fait avec tout livre qu'on a aimé.

Il nous est donné parfois la chance de trouver des livres qui délivrent au fil des pages, émotion, interrogation, réflexion... celui d'Alexandra Arcé en fait partie.
L'auteure s'est intéressée jeune au questionnement du but de la vie, par la lecture de "La vie après la vie" de R. Moody.
"J'espérais au fond de moi que la vie avait un sens et qu'elle ne se terminait pas abruptement. Ce qui m'effrayait le plus, c'était l'absurdité." (page 22)
Après une période de pause dans cet intérêt, l'auteure s'est retrouvée confrontée aux E.M.I. par le biais d'une expérience personnelle qui a complètement changé sa manière de voir la vie.
"Cette lumière m'apprenait que tout était simple et bon une fois que le voile était soulevé : on vivait avec ou sans les autres, on était heureux d'être vivant et tout le reste, toutes nos occupations quotidiennes, n'étaient là que pour apporter du relief à notre quotidien".
C'est une des réflexions personnelles de l'auteure qui me touche le plus et que je me remémore dans mes moments de spleen...
On trouve dans ce livre une approche différente des EMI que celles qu'on peut trouver dans d'autres ouvrages, parce que reliée et expliquée par la psychanalyse

Petit ouvrage ma foi très intéressant.
D'abord les bémols, bien naturels pour une première tentative. La forme est très perfectible, sans entrer dans les détails, mais c'est un grand lecteur, ancien typographe et éditeur qui vous le dit. Un peu dans le même ordre d'idées, il y a un déficit de clarté, ou défaut de vulgarisation, malgré une volonté claire de l'auteure dans ce sens. Il est des domaines si fouillés qu'une exégèse préparatoire s'avère nécessaire pour le non initié. Lorsqu'on pénètre les profondeurs du "troisième monde", (expression perso pour différencier l'humaine vision intérieure, des deux réels qui la prennent en sandwich : passé historique formateur et futur spéculatif inquiétant), il est nécessaire d'avoir quelque bagage en terminologie et histoire psy, et bien souvent de l'historique des humains qui en furent la source.
Bref ce petit livre est d'une grande densité et il prend à contre-pied les routines mystico-mercantiles qui accompagnent les récits sur les expériences de mort imminente puisqu'il propose un angle qui tient ma foi la route. Une EMI pourrait se présenter comme un "reset" de l'inconscient, une réintégration de notre réel partagé... pour faire très simple et ne pas spoïler l'opus, comme on dit de nos jours.
De plus le vécu anorexique d'Alexandra est à la source de ces textes, et comme cette dame possède une appétence certaine pour les mots, aime clairement la littérature tous azimuts, possède un réel talent pour l'écriture et son analyse critique (ceux qui connaissent son pseudo Babelio pourront le vérifier), et combine tout ceci avec un tropisme patent pour la quête métaphysique, nous voilà avec une lecture prenante, éclairante, porte d'entrée possible vers la psychanalyse pour certains...
Un livre-outil, je pèse mes mots, qui pourra possiblement permettre de se retrouver plus profondément, de s'introspecter de manière nouvelle...
En prenant bien son temps.

D'autres extraits ci-dessous
Lien : https://filsdelapensee.ch/

À proprement parler, l'expérience de mort imminente (EMI) est un ensemble de sensations qui suit une mort rattrapée. Peut-être accompagne-t-elle aussi la mort elle-même, mais nous n'en savons rien. Elle fait suite à une urgence vitale comme l'arrêt cardiaque, la noyade et le choc hémorragique. L'arrêt cardiaque est le cas le plus fréquent et le plus fréquemment rattrapé, et si l'EMI semble maintenant fréquente, c'est qu'on en parle mieux ou du fait de la diffusion des défibrillateurs automatiques externes. L'EMI combine un nombre assez limité d'images et de sensations et laisse souvent un souvenir positif, précieux ou même décisif, à l'origine parfois d'une nouvelle orientation vitale. Ces images et ces valeurs positives — amour, lumière et paix pour faire simple — se rencontrent aussi au décours d'une régression psychique massive où elle sauve, comme le coup de pied au fond de l'eau.

C'est la contribution de l'auteure qui apporte une expérience personnelle et une boite à outils — sa vaste culture analytique. Sa première hypothèse est que l'EMI s'adresse seulement à l'âme : « à défaut de sonder les Cieux par le prisme des EMI je sonderai l'âme puisque je postule que cette expérience se passe avant tout dans la psyché d'un individu », hypothèse non démontrable mais à laquelle j'adhère sans hésiter. Sa deuxième hypothèse est que « même si l'EMI semble imprégnée par l'imaginaire de la mort, elle est aussi souvent vécue comme une expérience qui témoigne d'un courant de vie intense et réanimateur », magnifique paradoxe qui semble le vécu dominant des « expérienceurs ». C'est vrai dans beaucoup d'EMI au sens littéral, et aussi dans une expérience vécue de mort symbolique. Alors pourquoi ? L'oeuvre de Jung et la familiarité d'analystes comme Lacan ou Marty l'amènent à conclure à une « tentative de combler l'effroi sidérant du Réel par des hallucinations mobilisant les forces de vie ». Ces chemins ne me sont pas familiers, mais d'autres lecteurs doivent les connaître et l'auteure nous accompagne de façon convaincante et pédagogique, avec des commentaires et encadrés. Son troisième apport concerne l'imagerie habituelle des EMI qui lui évoque l'imagination active, l'inconscient collectif et les autres avertissements mystérieux des « numina » de Jung : « des conversions, des illuminations, des ébranlements, des coups du sort, des expériences religieuses, c'est-à-dire mystiques ou analogues ». L'auteur pardonnera mes lacunes et mes contresens. Son livre dévoile un vécu et un champ de réflexion.