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ISBN : 2226173145
Éditeur : Albin Michel (22/02/2007)

Note moyenne : 4.33/5 (sur 3 notes)
Résumé :
Du fond de sa retraite dans son ashram de Pondichéry, Shrî Aurobindo, reconnu unanimement comme le plus grand penseur de l'Inde du XXe siècle, dirigeait un grand nombre de disciples de toutes cultures, de toutes religions et de tous âges. Aux questions infiniment variées qui lui étaient posées, le Maître répondait par des indications précises.
Bien qu'ils soient adressés personnellement à chaque disciple, beaucoup de ces textes ont une portée suffisamment gén... >Voir plus
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Critiques, Analyses & Avis (1) Ajouter une critique
Neshouma
  26 avril 2013
Ce livre est un recueil de fragments de lettres. Il faut donc le prendre comme il est. Il n'a d'intérêt QUE pour les pratiquants. Si vous voulez découvrir Aurobindo, il ne faut surtout pas commencer par ce livre. Au-delà du premier chapitre, ce sont des commentaires, des conseils s'adressant à des pratiquants relativement avancés. Les débutants ne pourront rien en faire.
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Citations & extraits (2) Ajouter une citation
enkidu_enkidu_   14 avril 2015
L’Esprit est l’Atman, Brahman, le Divin essentiel.

Quand le Divin unique manifesta la multiplicité toujours inhérente en lui, ce Soi essentiel, ou Atman, devient pour cette manifestation l’être central qui d’en haut préside à l’évolution de ses personnalités et de ses vies terrestres ici-bas, mais il est lui-même une partie éternelle du Divin, antérieur à la manifestation terrestre, parâ prakritir jîvabhûta.

Dans cette manifestation inférieure, aparâ prakriti, cette partie éternelle du Divin apparaît comme l’âme – étincelle du Feu divin – qui sert d’appui à l’évolution individuelle et soutient l’être mental, vital et physique. L’être psychique est cette étincelle qui grandit et devient un feu, évoluant avec le développement de la conscience. L’être psychique est par conséquent évolutif et non pas, comme le jîvâtman, antérieur à l’évolution.

Mais l’homme n’a pas conscience du soi ou jîvâtman, il n’a conscience que de son ego, ou bien de l’être mental qui dirige la vie et le corps. Pourtant, en allant plus profondément, il peut prendre conscience de son âme ou être psychique comme de son centre véritable, le purusha dans le cœur. Le psychique est l’être central dans l’évolution, il émane du jîvâtman, partie éternelle du Divin, et il le représente. Dans l’état de pleine conscience, le jîvâtman et l’être psychique se joignent.

L’ego est une formation de la nature ; mais il n’est pas une formation de la seule nature physique ; aussi ne cesse-t-il pas avec le corps. Il y aussi un ego mental et vital.

La base de la conscience matérielle ici-bas n’est pas seulement l’ignorance, mais l’inconscience – c’est-à-dire que la conscience est enveloppée dans la forme de la matière et dans l’énergie de la matière. Ce n’est pas seulement la conscience matérielle, mais aussi la conscience vitale et la conscience mentale qui sont séparées de la vérité par l’ignorance. (pp. 146-147)
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enkidu_enkidu_   14 avril 2015
Le calme, même quand il semble au début être une chose négative, est si difficile à atteindre que d’en avoir tant soit peu doit être considéré comme un grand pas.

En réalité, le calme n’est pas une chose négative ; il est la nature même du Sat-Purusha et la fonction positive de la conscience divine. Quoi qu’on cherche, quoi qu’on atteigne, il faut conserver le calme. Même la connaissance, le pouvoir, l’ânanda, s’ils viennent et ne trouvent pas ce fondement, sont incapables de rester et doivent se retirer jusqu’à ce que la pureté et la paix divines du Sat-Purusha soient établies de façon permanente.

Aspirez au reste de la divine conscience, mais d’une aspiration calme et profonde. Elle peut être ardente aussi bien que calme, mais elle ne doit pas être impatiente, agitée, ni pleine de véhémence rajasique.

C’est seulement dans un être et un mental tranquilles que la vérité supramentale peut édifier sa vraie création. (p. 34)
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