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Critique de colimasson
La philosophie patauge et se heurte à une impasse. Henri Bergson pense en avoir découvert la raison. Depuis Platon, nous nous sommes trompés sur la conception du temps. Nous avons toujours confondu et traité le temps de la même façon que l'espace, en le morcelant et le réduisant en portions congrues, n'arrivant pas à penser à la durée autrement qu'à travers le concept de « mesure de la durée ». Une solution facile n'est pas forcément une solution juste. C'est une approximation et nous ne pouvons pas prétendre démasquer la vérité avec cela.
« Avec ces vues juxtaposées [du temps découpé en moments] on a un succédané pratique du temps et du mouvement qui se plie aux exigences du langage en attendant qu'il se prête à celles du calcul ; mais on n'a qu'une recomposition artificielle. le temps et le mouvement sont autre chose. »
Bergson propose alors d'établir l'intuition comme méthode philosophique. Il distingue son intuition de celle de Schelling ou de Schopenhauer –qui ont quant à eux voulu opposer l'intuition à l'intelligence et en faire le moteur d'une recherche de l'éternel- en disant que son intuition porte sur la durée intérieure. Il précise : « Elle saisit une succession qui n'est pas juxtaposition, une croissance par le dedans, le prolongement ininterrompu du passé dans un présent qui empiète sur l'avenir. C'est la vision directe de l'esprit par l'esprit. Plus rien d'interposé ; point de réfraction à travers le prisme dont une face est espace et dont l'autre est langage ». Mais qu'est-ce qui risquerait de s'interposer ? Sans doute le langage… par certains de ses aspects, Bergson n'est pas loin de rappeler Wittgenstein lorsqu'il dit que l'intuition est une donnée complémentaire de l'intelligence qui aide à saisir ce que cette dernière ne peut pas capturer autrement que par l'usage de la transposition spatiale ou de la traduction métaphorique –on pense alors à la distinction qui existe entre montrer et dire. Il n'y a pas d'exclusion entre ces deux principes et Bergson vise au contraire à rendre l'intuition légitime pour créer une synergie. Avant l'heure, Bergson semble nous parler de cette physique quantique qui distingue onde et corpuscule comme mouvement et substance, même s'il souhaite pour sa part établir une fusion.
Henri Bergson semble avant tout être un homme profondément déçu par les faibles moyens mis à la disposition de l'homme pour communiquer son expérience et la richesse de son contenu intérieur.
Il écrit : « J'ai beau me représenter le détail de ce qui va m'arriver : combien ma représentation est pauvre, abstraite, schématique, en comparaison de l'événement qui se produit ! La réalisation apporte avec elle un imprévisible rien qui change tout ». C'est ce qui fait ensuite que nous ne pouvons jamais être vraiment proches des autres hommes, croyant avoir tout communiqué alors que le plus important n'a toujours pas été dit.
Si nous voulons corriger nos erreurs, dans la philosophie et dans la vie, un grand nettoyage de nos concepts devra être effectué. Premier concept à réviser : celui du temps. On sait que Henri Bergson a énormément influencé Marcel Proust et la Recherche du temps perdu de ce dernier peut être lue comme l'expérience de la durée d'un temps intérieur. Henri Bergson nous invite également à nous débarrasser de l'habitude que nous avons de considérer que le temps avance et, plus encore, qu'il avance de la cause vers l'effet. Non seulement le temps n'avance pas (« Il y a des changements, mais il n'y a pas, sous le changement, de choses qui changent : le changement n'a pas besoin d'un support. Il y a des mouvements, mais il n'y a pas d'objet inerte, invariable, qui se meuve : le mouvement n'implique pas un mobile ») mais en plus, le passé est sans cesse redéfini par la réalisation du possible contenu dans l'avenir. Quant au présent, sa durée est « relative à l'étendue du champ que peut embrasser notre attention à la vie ».
Cette proposition de réfection de la vieille philosophie est séduisante en ce qu'elle a su capter la raison majeure pour laquelle le domaine intellectuel nous déçoit si souvent. La vérité est proche, on attend la révélation ultime, mais elle ne vient pas. La vérité ultime semble séparée de nous à cause du concept, à cause du système, à cause de la philosophie même. Que propose Henri Bergson ? Son intuition, et un paradoxe : celui d'exprimer l'intuition par le langage. Comprenne qui pourra : « À celui qui ne serait pas capable de se donner à lui-même l'intuition de la durée constitutive de son être, rien ne la donnerait jamais, pas plus les concepts que les images. L'unique objet du philosophe doit être ici de provoquer un certain travail que tendent à entraver, chez la plupart des hommes, les habitudes d'esprit plus utiles à la vie ». L'intuition sera numineuse ou ne sera pas. Ceci étant dit, la nouvelle philosophie ne peut se définir que de façon négative : elle ne sera pas conceptuelle, pas dogmatique, pas systématique et produira un bouleversement du paysage intellectuel : « À la multiplicité des systèmes qui luttent entre eux, armés de concepts différents, succéderait l'unité d'une doctrine capable de réconcilier tous les penseurs dans une même perception, – perception qui irait d'ailleurs s'élargissant, grâce à l'effort combiné des philosophes dans une direction commune ». Transposons cette idée au politique et à la psychologie : on se fera une idée des premiers effets concrets que pourrait avoir cette philosophie qui, contrairement aux autres, ne se satisfait plus seulement du monde éthéré des concepts.
Lien : http://colimasson.blogspot.f..
« Avec ces vues juxtaposées [du temps découpé en moments] on a un succédané pratique du temps et du mouvement qui se plie aux exigences du langage en attendant qu'il se prête à celles du calcul ; mais on n'a qu'une recomposition artificielle. le temps et le mouvement sont autre chose. »
Bergson propose alors d'établir l'intuition comme méthode philosophique. Il distingue son intuition de celle de Schelling ou de Schopenhauer –qui ont quant à eux voulu opposer l'intuition à l'intelligence et en faire le moteur d'une recherche de l'éternel- en disant que son intuition porte sur la durée intérieure. Il précise : « Elle saisit une succession qui n'est pas juxtaposition, une croissance par le dedans, le prolongement ininterrompu du passé dans un présent qui empiète sur l'avenir. C'est la vision directe de l'esprit par l'esprit. Plus rien d'interposé ; point de réfraction à travers le prisme dont une face est espace et dont l'autre est langage ». Mais qu'est-ce qui risquerait de s'interposer ? Sans doute le langage… par certains de ses aspects, Bergson n'est pas loin de rappeler Wittgenstein lorsqu'il dit que l'intuition est une donnée complémentaire de l'intelligence qui aide à saisir ce que cette dernière ne peut pas capturer autrement que par l'usage de la transposition spatiale ou de la traduction métaphorique –on pense alors à la distinction qui existe entre montrer et dire. Il n'y a pas d'exclusion entre ces deux principes et Bergson vise au contraire à rendre l'intuition légitime pour créer une synergie. Avant l'heure, Bergson semble nous parler de cette physique quantique qui distingue onde et corpuscule comme mouvement et substance, même s'il souhaite pour sa part établir une fusion.
Henri Bergson semble avant tout être un homme profondément déçu par les faibles moyens mis à la disposition de l'homme pour communiquer son expérience et la richesse de son contenu intérieur.
Il écrit : « J'ai beau me représenter le détail de ce qui va m'arriver : combien ma représentation est pauvre, abstraite, schématique, en comparaison de l'événement qui se produit ! La réalisation apporte avec elle un imprévisible rien qui change tout ». C'est ce qui fait ensuite que nous ne pouvons jamais être vraiment proches des autres hommes, croyant avoir tout communiqué alors que le plus important n'a toujours pas été dit.
Si nous voulons corriger nos erreurs, dans la philosophie et dans la vie, un grand nettoyage de nos concepts devra être effectué. Premier concept à réviser : celui du temps. On sait que Henri Bergson a énormément influencé Marcel Proust et la Recherche du temps perdu de ce dernier peut être lue comme l'expérience de la durée d'un temps intérieur. Henri Bergson nous invite également à nous débarrasser de l'habitude que nous avons de considérer que le temps avance et, plus encore, qu'il avance de la cause vers l'effet. Non seulement le temps n'avance pas (« Il y a des changements, mais il n'y a pas, sous le changement, de choses qui changent : le changement n'a pas besoin d'un support. Il y a des mouvements, mais il n'y a pas d'objet inerte, invariable, qui se meuve : le mouvement n'implique pas un mobile ») mais en plus, le passé est sans cesse redéfini par la réalisation du possible contenu dans l'avenir. Quant au présent, sa durée est « relative à l'étendue du champ que peut embrasser notre attention à la vie ».
Cette proposition de réfection de la vieille philosophie est séduisante en ce qu'elle a su capter la raison majeure pour laquelle le domaine intellectuel nous déçoit si souvent. La vérité est proche, on attend la révélation ultime, mais elle ne vient pas. La vérité ultime semble séparée de nous à cause du concept, à cause du système, à cause de la philosophie même. Que propose Henri Bergson ? Son intuition, et un paradoxe : celui d'exprimer l'intuition par le langage. Comprenne qui pourra : « À celui qui ne serait pas capable de se donner à lui-même l'intuition de la durée constitutive de son être, rien ne la donnerait jamais, pas plus les concepts que les images. L'unique objet du philosophe doit être ici de provoquer un certain travail que tendent à entraver, chez la plupart des hommes, les habitudes d'esprit plus utiles à la vie ». L'intuition sera numineuse ou ne sera pas. Ceci étant dit, la nouvelle philosophie ne peut se définir que de façon négative : elle ne sera pas conceptuelle, pas dogmatique, pas systématique et produira un bouleversement du paysage intellectuel : « À la multiplicité des systèmes qui luttent entre eux, armés de concepts différents, succéderait l'unité d'une doctrine capable de réconcilier tous les penseurs dans une même perception, – perception qui irait d'ailleurs s'élargissant, grâce à l'effort combiné des philosophes dans une direction commune ». Transposons cette idée au politique et à la psychologie : on se fera une idée des premiers effets concrets que pourrait avoir cette philosophie qui, contrairement aux autres, ne se satisfait plus seulement du monde éthéré des concepts.
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