Qu'est-ce qu'une plante ? - Essai sur la vie végétale

La mort d'un être sensible est son expérience vécue, son ultime expérience, et elle est irréversible. Francis Hallé a la bonne idée de rappeler que "manger des asperges sauvages à l'huile d'olive, puis une tarte aux pommes de terre avec un verre de Pic Saint Loup, ne tue aucune des plantes concernées qui continueront de nous nourrir pendant des années. Manger une entrecôte, un foie de veau ou un filet de hareng apporte la certitude que les animaux concernés sont morts*". Comment faire fi d'une différence aussi fondamentale que celle du temps vécu et de son corollaire, l'expérience de la mort, entre la vie végétale et la vie animale, qui englobe ici la vie humaine puisque, sur ce plan en tous cas, il y a égalité de conditions?

* Francis Hallé, "Un arbre tout neuf. Trois idées nouvelles au sujet des arbres, in Philosophie du végétal, Vrin, 2018, p. 90

La vie psychique est une vie affective, émotionnelle, une vie qui se souvient et qui oublie, une vie qui met des significations en abyme. "La sensibilité, la mémoire et un organisation telle qu'apparaisse une certaine indétermination, un certain non-être dans leur être*" sont les prérequis d'une zooconscience.
Rejoignant Freud, Henri Hey s'appuie sur la vie de relation des animaux supérieurs, qu'il décrit comme "organisée comme la nôtre**" par un système nerveux central. C'est tout naturellement, parce que nous sommes en effet en relation avec eux, que nous leur attribuons la conscience. Nous tenons les animaux pour des êtres "co-conscients de notre propre conscience dans la mesure où ils se présentent 'eux-mêmes' semblables à nous, quand s'institue entre eux et nous des communications", qui instituent à leur tour une ressemblance entre eux et nous**. Cette "identification" n'est possible qu'entre êtres de conscience, c'est-à-dire des êtres qui ont des sensations - "être conscient c'est sentir" -, ce qui suppose, et la précision est capitale pour distinguer la signification apparente de la signification réelle, "non un état de conscience mais une structure de conscience au travers de laquelle apparaît l'expérience en tant que vécue***". Une structure, et non un état. Car faire de la conscience un simple état (la réception d'informations physico-chimiques, par exemple) ouvre la porte à un panpsychisme qui ne permet plus de distinguer parmi les formes de vie celle des être doués, ou plutôt lestés, d'un appareil psychique. C'est lui qui permet alors de penser leur vie comme des existences chaque fois singulières. Loin de la conscience transparente et massive du cogito, comme de la conscience éthérée de l'information physico-chimique qui pourtant anime la totalité de la nature, demandons-nous ce qui pourrait bien attester une vie psychique chez les plantes, au sens du phénomène mis au jour par Freud, et qu'il continue de nommer, au soir de sa vie, "l'énigme véritable****".


* Henri Hey, La conscience, Desclée de Brouwze, 1983, p. 8
** Ibid., p. 10
*** Ibid., p. 14
**** Sigmund Freud, Abrégé de psychanalyse, PUF, 1951, p. 27

Dans le cadre explicatif propre au schéma stimulus-réaction, y a-t-il place pour des dispositions, qualités, attitudes [d'une plante], qui indiquent de manière essentielle un lien signifiant entre un sujet et un objet? Ces derniers sont deux réalités ontologiquement distinctes dans la mesure où la première "constitue" (au sens phénoménologique du terme) la seconde : c'est le sujet qui "fait" l'objet. Avons-nous affaire dans le monde végétal à une forme d'action entre deux objets (par opposition à une relation subjecto-objective), et si oui comment penser cette forme d'action? Les plantes voient-elles la lumière?
Non, les plantes sont comme si elles percevaient, comme si elles étaient sensibles. Un stimulus n'est pas un signe. Ce dernier désigne, annonce, représente quelque chose d'absent ou qui n'est pas donné en pleine présence. Les plantes ne vivent pas dans un monde où circule du symbolique. Jacques Tassin, nous l'avons vu, parle d'ailleurs de signal et non de signe. Ce dernier est porteur d'une équivoque absente dans le signal. Le rapport sémiotique est triangulaire. Il engage l'individu sentant et se mouvant (le "sujet-vivant", animal ou humain), le signe (une matière, une chose, un son, etc.), et la signification à laquelle il renvoie. Il comprend un tiers absent. Le rapport qui existe entre le stimulus et la réaction est binaire, jamais virtuel ou oblique.

L'altérité radicale de la vie végétale, son enracinement - son être-là au sens littéral du terme -, sa luxuriance, la fantaisie de ses motifs, son impassibilité et son silence, constituent le contrepoint du vivre des êtres mortels faits de chair et de sang. Cette vie qui ne meurt que pour renaître est le contraire d'une tragédie.