Revue Cahiers Jungiens de Psychanalyse
148 pages
Cahiers jungiens de psychanalyse (01/02/1987)
/5
1 notes
Cahiers jungiens de psychanalyse (01/02/1987)
Résumé :
Sommaire
La sublimation de Freud à Jung
de Luigi Aurigemma
Jung ... par hazard et par nécessité
de Pierre Solié
En lisant Jung avec Lacan
de Giuseppe Maffei
Jung et Hermann Hesse : convergences et divergences
de Jacques Rougeulle
La sublimation de Freud à Jung
de Luigi Aurigemma
Jung ... par hazard et par nécessité
de Pierre Solié
En lisant Jung avec Lacan
de Giuseppe Maffei
Jung et Hermann Hesse : convergences et divergences
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Critiques, Analyses et Avis (1)
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Acheté ce Cahier datant du second semestre de 1987 pour son article « En lisant Jung avec Lacan ». Cet article recense des critiques faites par Lacan à l'adresse de Jung. Si l'auteur permet assez bien de défendre Jung face à Lacan, il tombe en revanche dans des spéculations où preuve scientifique et élucidation du génome copulent dans une crasse connerie avec l'idée d'un développement de l'âme.
Les autres articles ne justifient pas à eux seuls l'achat de ce cahier, même s'ils ne sont pas inintéressants :
- Comparaison historique de la notion de sublimation chez Jung et Freud dans un style assez classique (ce n'est pas plus mal).
- Exercice autobiographique de Pierre Solié narrant mythologiquement (et ça en devient incompréhensible) sa rencontre avec l'oeuvre de Jung. On observe comment l'héritage théorique s'accompagne d'un mimétisme formel rigide et forcé.
- Comparaison des chemins de vie de Hermann Hesse et de Jung qui furent potes, analyste/analysant, patriotiquement voisins etc. Je planais alors dans un autre monde, et je ne m'en souviens plus.
Utile pour développer son sens critique et rester alerte face aux publications de toutes sortes, qu'elles soient partisantes de nos amis (devenant alors souvent des ennemis) ou partisantes de nos ennemis (devenant alors souvent des amis).
Les autres articles ne justifient pas à eux seuls l'achat de ce cahier, même s'ils ne sont pas inintéressants :
- Comparaison historique de la notion de sublimation chez Jung et Freud dans un style assez classique (ce n'est pas plus mal).
- Exercice autobiographique de Pierre Solié narrant mythologiquement (et ça en devient incompréhensible) sa rencontre avec l'oeuvre de Jung. On observe comment l'héritage théorique s'accompagne d'un mimétisme formel rigide et forcé.
- Comparaison des chemins de vie de Hermann Hesse et de Jung qui furent potes, analyste/analysant, patriotiquement voisins etc. Je planais alors dans un autre monde, et je ne m'en souviens plus.
Utile pour développer son sens critique et rester alerte face aux publications de toutes sortes, qu'elles soient partisantes de nos amis (devenant alors souvent des ennemis) ou partisantes de nos ennemis (devenant alors souvent des amis).
Citations et extraits (12)
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[…] Jung oppose des réserves tout à la fois essentielles, explicites et répétées à la conviction de Freud qu’une pulsion, une « de ces entités mythiques, grandioses dans leur indétermination » [Freud, Nouvelles conférences sur la psychanalyse, p130] (comme il les a définies), puisse parvenir par la sublimation à « une modification du but et [à] un changement d’objet dans lesquels entrent en considération nos valeurs sociales » [ibid., p133], c’est-à-dire puisse parvenir à une modification qualitative tellement profonde qu’elle en soit changée en réalité spirituelle.
L’évolution individuelle, tout autant que l’œuvre créatrice de civilisation, sont ainsi [pour Freud] le fait d’un destin d’élévation, cadeau qu’offre à l’homme une nature bienveillante, se réalisant au moyen d’un ressort qui demeure tout à fait inconnu, dans le but de transformer les énergies pulsionnelles en pensée et, par là, en histoire.
La fragilité d’une telle conception de la sublimation, ressort essentiel de l’organisation psychique telle que Freud la conçoit, est tout à fait au centre des critiques de Jung envers celui qui pour un temps l’a considéré comme son dauphin, et qu’il n’a pourtant jamais considéré comme son maître.
La fragilité d’une telle conception de la sublimation, ressort essentiel de l’organisation psychique telle que Freud la conçoit, est tout à fait au centre des critiques de Jung envers celui qui pour un temps l’a considéré comme son dauphin, et qu’il n’a pourtant jamais considéré comme son maître.
[…] Jung a élargi le concept freudien de libido – manifestation psychique de la pulsion sexuelle – à celui de fondement énergétique de toutes les qualités possibles, dans leur opposition réciproque. En effet, c’est seulement si cette totalité parfaitement indéfinie de qualités est conçue comme l’état tensionnel de pôles contraires, et donc à la fois matérielle et spirituelle, c’est seulement, en d’autres mots, si l’énergie est considérée à l’un de ses pôles comme source des manifestations matérielles et instinctuelles et à l’autre pôle comme sources des manifestations que nous appelons spirituelles, c’est seulement à cette condition qu’il est possible de résoudre le problème, autrement insurmontable, que représente la réalité des activités humaines supérieures de la pensée, de l’art, de la science, de la religion, de la thérapie psychique d’individuation.
[…] cette « psychologie des profondeurs » naissante participe, dans ses fondations philosophiques, de la réaction positiviste fort répandue dans les milieux scientifiques allemands, à l’idéalisme post-kantien et hégélien ; et elle est imprégnée de la conception « énergétiste » propre à ces décennies de la fin du XIXe et du début du XXe siècles, une conception quantitative de l’énergie, qui n’aspire pas tant à en définir la nature dernière, mais qui s’intéresse aux formes que ce fond inconnaissable prend dans l’être vivant, c’est-à-dire aux forces quantifiables, mobiles et d’intensité variable qui constituent l’univers des pulsions, et fait de leurs conflits et compositions, de leurs valeurs et de leurs transformations l’objet même de son étude.
[AURIGEMMA Luigi]
[AURIGEMMA Luigi]
L’hypothèse de la sublimation qui, prétendument, se fait toute seule une fois levés les obstacles du refoulement, risque d’aboutir en fait, écrit Jung, à une canalisation libidinale volontaire et à l’emprisonnement dans une adaptation forcée, et non pas à l’épanouissement créateur. […] dans le concret de la clinique, il constatait que cette distinction entre « sublimation » et « idéalisation » ne se faisait pas toujours, très loin de là, et qu’au lieu de retrouver la sublimation naturelle rétablissant le libre écoulement libidinal, le processus freudien aboutissait bien souvent à solliciter, pour ainsi dire de force, une idéalisation moralisatrice et conservatrice.
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